29/04/2017

Relato do Sr. Shimada para o Dōbō Shimbun



Jornal Dōbō (Dōbō Shimbun) vol. 713 – abril. 2017

Viver o Agora – The World vol. 19

Apresentamos aqui, fiéis da Missão além-mar (América do Sul, América do Norte e Havaí), que se encontraram com os Ensinamentos do Shinshû e vivem o Mompô (Escutar o Dharma).



Sr. Sueo Shimada (73 anos), do Templo Nambei Honganji de Londrina, Missão sul-americana.



O Sr. Shimada nasceu no Brasil, na cidade de Assaí, estado do Paraná. Quando criança, frequentou muito o Templo Shôshinji de Assaí, junto com familiares e vizinhos. Ele lembra-se muito bem que participava muito feliz dos Ritos de Hô On Kô (Ritos de Ação de Graças em Memória do Mestre Shinran) visando o ‘Otoki’ (a refeição fraternal oferecida no Templo para os fiéis que participaram dos ritos).

            Após seu casamento, mudou-se de Assaí para o estado de Minas Gerais, distante cerca de 1000 km, onde não havia nenhum templo, e acabou aos poucos afastando-se do Budismo. Porém, em 1978, por ocasião das comemorações de 70 anos da imigração japonesa no Brasil, entrou em contato com o ex-Superior e Provincial da Missão, o já falecido Rev. Fukashi Urabe que na época era o monge-residente de Ribeirão Preto, solicitando uma cerimônia em memória dos pioneiros japoneses falecidos, e desta maneira reatou seus vínculos com o Budismo novamente, graças ao En (condicionamentos) concedido.

O Sr. Shimada atribui aos seus pais o encontro que teve com os ensinamentos do Shinshû. Seus pais lhe ensinaram que ‘não importa onde quer que vá, nunca se esqueça do Nembutsu’. As cartas de seus pais invariavelmente continham a expressão ‘Namu Amida Butsu’ grafada, recorda-se que até o final da vida de seus pais, eles recitaram o Nembutsu. E ainda, quando seu irmão mais novo faleceu, viu sua mãe perguntando ao filho morto: ‘Já se encontrou na Terra Pura com seu pai e sua irmã?’, vendo essa cena, percebeu profundamente o quanto verdadeiramente sua mãe vivenciava os ensinamentos do Shinshû.

Atualmente, é membro do Comissão de Representantes das Dioceses da Missão Sul-americana, participando ativamente em vários encontros budistas como o Congresso Dôbô Internacional e cursos e seminários no Brasil. Atualmente o Sr. Shimada é filiado ao Templo Nambei Honganji de Londrina, embora seja um templo com poucos membros, ouviu do Provincial Rev. Bunshô Obata, um poema do Rev. Shigeshi Wada: “Dia e noite mesmo um pequeno Templo, onde sempre é recitado o Nembutsu, não há o impulso de grande aspiração? ”.

Ouvindo este poema, ficou profundamente impressionado: “aprendi que mesmo um pequeno Templo é coberto de grandes expectativas. Daqui em diante, junto com os que se reúnem no Templo, gostaria de me empenhar com todas as minhas forças em transmitir o que me foi ensinado sobre o Dharma por tantas pessoas com quem me encontrei - a começar pelos meus pais - criando assim, conexões com as próximas gerações”, afirma categoricamente o Sr. Shimada.

Versão: Sayuri Tyō Jun



同朋新聞 Vol.713 2017.Apr

現在(いま)を生きる

The World vol. 19

海外開教区(南米・北米・ハワイ)で真宗の教えに出遇い、聞法生活をおくっておられる方々を紹介します。

南米開教区

ロンドリーナ南米本願寺門徒

嶋田季雄(しまだすえお)さん (73歳)

                嶋田さんは、ブラジルのパラナ州アサイに生まれ、子どもの頃は家族や近隣の方々と共に、アサイ照真寺へよくお参りに行っていた。報恩講(ほうおんこう)のお斎(とき)を目当てに喜んで足を運んだことを覚えているという。

                結婚後、アサイから約1000キロ離れたミナスジェライス州に移ってからは、近隣にお寺がなかったため次第に疎遠になっていった。しかし1978年、日本移民70周年の記念事業に参加した際、当時リベロンプレットに駐在されていた浦部玄(ふかし)元開教監督に追悼法要を依頼したことをきっかけに、再び仏教との縁をいただけたという。

                嶋田さんが真宗の教えにふれるようになったのは、両親の存在が大きいという。両親は「どこへ行っても、お念仏を忘れるな」と教え、手紙にも必ず「南無阿弥陀仏(なむあみだぶつ)」と書き、最後まで念仏を称(とな)えていたと振り返る。また嶋田さんの弟が亡くなった時、母が亡き弟に「もう父さんと姉さんには浄土で会ったかい」と話しかけたのを見て、本当に真宗の教えを生きている人だと深く感じたという。

            現在は、開教区委員会委員など南米開教区の役職を担(にな)い、世界同朋大会やさまざまな研修会にも積極的に参加している。嶋田さんが現在所属しているロンドリーナ南米本願寺は、門徒が少ないが、ある研修会の法話の中で、尾畑文正(ぶんしょう)開教監督が紹介した和田稠(しげし)先生の「明け暮れは小さき寺に念仏して大きい願いに弾みおるかな」という詩に感銘を受けたという。「小さなお寺にも大きな願いがかけられていることを教えられた。今後も、お寺に集う人たちと、父母をはじめ、これまで出遇った方々が教えてくれたことを次の世代にも伝え繋げていけるよう尽力していきたい」と力強く語った。

26/04/2017

Sobre o Shôshinge e os Wasan 正信偈と和讃について

Sobre o Shôshinge
O nome correto do Shôshinge (Poema da Verdadeira Fé) é Shôshin Nembutsuge (Poema da Verdadeira Fé no Nembutsu), e está escrito na parte final do capítulo referente à Prática, na obra máxima do Mestre Shinran, o Kyôgyôshinshô (Florilégio de Passagens sobre a Doutrina, a Prática, a Fé e a Realização Verdadeira da Terra Pura).
O Mestre Shinran, profundamente tocado pelo ensinamento do Nembutsu do Voto Original, e desejando transmiti-lo a todos nós, compôs em forma de poema para que nos familiarizássemos mais facilmente com o ensinamento.
O Shôshinge é composto por 7 caracteres chineses (kanji) formando um verso, totalizando 60 estrofes de 120 versos. No introito os dois primeiros versos apresentam-se da seguinte forma: “Eu confio no Tathagata da Vida Imensurável / E tomo refúgio na Luz Inefável". Essas palavras expressam a alegria do Mestre Shinran ao descobrir um apoio, um fundamento para viver. Assim, o Shôshinge tem a função de transmitir essa alegria, o agradecimento e a lembrança dessa busca.

Sobre os Wasan
O Wasan, é um hino budista composto em língua japonesa.
O Mestre Shinran, compôs inúmeros Wasan para que os ensinamentos do Budismo, sendo recitados, pudessem atingir mais facilmente o coração das pessoas. É uma prática dos fiéis do Shinshû que o utilizam nos ritos matinais e vespertinos, junto com o Shôshinge, que recitando as palavras do Mestre Shinran, tornam o ensinamento mais próximo.
Os Wasan expressam os ensinamentos dos Sutras e dos Sete Patriarcas, aprendidos dia após dia pelo Mestre Shinran.
(Hajimeteno otsutome renshû-chô)
Versão: Sayuri Tyô Jun

「正信偈」とは
「正信偈(しょうしんげ)」は、正式(せいしき)には「正信念仏偈(しょうしんねんぶつげ)」といい、親鸞聖人(しんらんしょうにん)の主著(しゅちょ)である「教行信証(きょうぎょうしんしょう)」「行巻(ぎょうのまき)」の終(お)わりに記(しる)させています。
親鸞聖人(しんらんしょうにん)が深(ふか)い感動(かんどう)をもっていただかれた本願念仏(ほんがんねんぶつ)の教(おし)えを、親(した)しみやすい偈頌(うた)の形式(けいしき)で書(か)き記(しる)され、私(わたし)たちにお伝(つた)えくださったものです。
七文字(ななもじ)を一句(いっく)とし、六十行百二十句(ろくじゅうぎょうひゃくにじゅうく)からなる「正信偈(しょうしんげ)」の冒頭(ぼうとう)には、「帰命無量寿如来(きみょうむりょうじゅにょらい) 南無不可思議光(なむふかしぎこう)」の二句(にく)がおかれています。これは、親鸞聖人(しんらんしょうにん)が、生(い)きる依(よ)りどころを発見(はっけん)したよろこびの表現(ひょうげん)ともいうべきものです。このよろこびを伝(つた)えてくれたはたらきを、感謝(かんしゃ)の念(ねん)とともに尋(たず)ねていかれたのが「正信偈(しょうしんげ)」です。

「和讃」とは
「和讃(わさん)」は、仏教讃歌(ぶっきょうさんか)の一(ひと)つで和語(わご)による讃歌(さんか)です。
親鸞聖人(しんらんしょうにん)は、仏教(ぶっきょう)の教(おし)えを唱和(しょうわ)しながらやさしくふれることができるよう、多(おお)くの「和讃(わさん)」を製作(せいさく)されました。「正信偈(しょうしんげ)」とともに、真宗門徒(しんしゅうもんと)が朝夕(あさゆう)のお勤(つと)めに用(もち)いている親鸞聖人(しんらんしょうにん)のおことばの中(なか)でも、もっとも親(した)しまれているお聖教(しょうぎょう)の一(ひと)つです。
「和讃(わさん)」には、経典(きょうてん)や七高僧(しちこうそう)の教(おし)えに日々学(ひびまな)ばれた親鸞聖人(しんらんしょうにん)の聞法(もんぼう)の営(いとな)みが率直(そっちょく)に親(した)しみやすく表現(ひょうげん)されています。
(はじめてのお勤め練習帳 正信偈)

08/04/2017

A Fé e a Transmissão do Dharma



“A Fé é a verdade, é a realidade, é a sinceridade, é a totalidade, é o auge, é a realização, é a finalidade, é a seriedade, é a iminência, é o resultado da Originação Dependente.”
(Jôdo Monrui Jushô – Mestre Shinran – Shinshû Seiten p. 414)

Fé é uma palavra que muitas vezes nos induz a acreditar em algo ou alguém, cega e entusiasticamente (ou por vezes obstinadamente), sem questionamentos. Sendo o questionar logo de início condenável, pois já implica em duvidar, anulando o sentido de comprometimento com a crença, abalando a validade dessa fé.

O Mestre Shinran, fez da expressão Jishinkyôninshin 自信教人信 do Mestre Zendô Daishi (Chan-tao 613-681):  “Você mesmo deve ter fé, para assim ensinar os outros e fazê-los crer também” - uma orientação prática para a transmissão dos Ensinamentos recebidos de seu Mestre, Hônen Shônin.

“Ensinar os outros e fazê-los crer” pode soar um tanto arrogante e unilateral, mas a palavra ‘fé’, aqui refere-se à palavra sânscrita ‘Prasāda’[1] termo usado pelo Buda Shakyamuni, que não usava ‘Bhakti’ (amor, devoção ao divino). ‘Prasāda’ significa clarear a mente, acalmar o coração, purificar o coração turvado de paixões mundanas. Tem o sentido de manifestação do sagrado. Ou seja, é a expressão da Verdade. Nessa fé está contida a Mente Búdica obtida pelos Mestres antecessores.

O Mestre Shinran repudiava a ideia de impor uma fé cega através da simples crença no carisma de um mestre ou do fanatismo religioso. O Shinjin (Fé Verdadeira) é transmitido naturalmente de coração para coração, como na expressão Ishindenshin 以心伝心[2], que significa a compreensão dos sentimentos de uma pessoa para outra, sem necessidade de se expressar em palavras. Originariamente é uma expressão budista muito usada nas linhagens do Zen, que significa a transmissão da profunda essência dos Ensinamentos do Dharma, inexprimíveis em palavras, mas que passa diretamente do coração do Mestre para o coração do discípulo.
Para o Mestre Shinran, os Ensinamentos foram-lhe concedidos pelo seu Mestre, Hônen Shônin, e confiando plenamente de todo coração no Ensinamento do Nembutsu, retransmitiu-os para aqueles que tiveram o En (condicionamentos) de escutar os Ensinamentos do Dharma, almejando que estes também confiassem como ele mesmo confiou. E assim, esses que ao escutarem os Ensinamentos obtiverem a Fé nos termos de Prasāda, estão aptos a transmitir para os outros. Este é o conteúdo do Jishinkyôninshin 自信教人信, o coração verdadeiro que almeja que todos os seres viventes alcancem a alegria, a serenidade de um coração confiante na salvação do Nembutsu.


[1] Em sânscrito existem 3 palavras que designam a palavra ‘Fé’: Prasada: purificação, satisfação, coração puro e transparente. Adhimukti: fé nascida da compreensão, saber/crer. Sraddha: (termo aparentado do latim credere), depositar a verdade em. 


[2] A origem da expressão 以心伝心 está no Keitokudentôroku 景徳伝灯録 onde está descrita a transmissão do Dharma, de coração a coração entre o Buda Shakyamuni e seu discípulo Mahākaśyapa, logo após a entrada no Nirvana do Buda.


Sayuri Tyō Jun