06/03/2016

第3話 自力のかたち その3 - Os Aspectos do Jiriki (Auto Poder) Parte 3


 Rev. Futoshi Takehashi - Shaku Kôshû (Vice-Superior do Templo Hôen-ji Hokkaido Japão)
Abril de 2006

Originalmente série de palestras radiofônicas do site oficial do Honzan


            Bom dia.
            Hoje eu gostaria de pensar sobre a questão do Jiriki e a mente discriminatória, passando pelas motivações que levaram o Buda Shakyamuni a tomar o shukke 出家 (1) Penso que é do conhecimento de vocês que o que levou o Buda Shakyamuni a entrar para a vida monástica é descrito amplamente na história da "Saída pelos Quatro Portais". Na verdade, acredita-se que esta história foi escrita em eras posteriores. Existe um Sutra (2) mais antigo que acredita-se seja a origem desta história.
            O Buda Shakyamuni, recordando-se dos tempos de sua juventude, assim falou aos seus discípulos: "Ó monges, eu fui educado, verdadeiramente com excessivo zelo". O Buda Shakyamuni disse que por ser um príncipe, foi-lhe atribuído o melhor dos palácios, as melhores roupas.  Aqui prossegue com as seguintes palavras:
            "Ó Monges, fui assim dotado, mesmo sendo criado com excessivo zelo, seguia cheio de ‘mas’ em meus pensamentos”, dizia ele. "Mesmo levando a melhor vida possível, ainda repetia: 'mas'..."
            Prosseguindo: "Os profanos, ou seja, os ignorantes deste mundo, os que envelhecem, os que adoecem e morrem, mesmo tendo um corpo que não pode evitar o envelhecimento, a doença e a morte, zombam e tomam como desagradável o envelhecimento, a doença e a morte de outrem. Eu mesmo, igualmente, sou alguém que envelhece, adoece e morre, meu corpo não pode evitar tudo isso. Desta forma, será que podemos mesmo zombar ou achar desagradável o envelhecimento, a doença e a morte de outrem? Isso não é correto". Disse.
            "Assim eu pensei, todo orgulho vazio referente a juventude, todo orgulho vazio referente a saúde e todo orgulho vazio referente a sobrevivência, tudo isso me abandonou". Assim disse.
Porém, nós odiamos o envelhecimento, desejamos a juventude, nos orgulhamos da juventude. Nos orgulhamos contrapondo a doença e a saúde, almejamos a sobrevivência em contraposição a morte. Porém, para tudo o que inicialmente é jovem, passam-lhes os anos, e acaba por envelhecer. O fato de estar saudável, significa que a qualquer momento é passível de se adoecer. E que estar vivo significa que certamente morreremos. Qualquer que seja, são as duas extremidades de uma régua. Porém, porque será que somos capturados pela ideia de que se trata de outra coisa, mensurando valores como bom e mau? Trata-se da visão do Umu no Ken 有無の見 "Visões da Existência e da Não-Existência". (3)
Existe mais um outro Sutra: (4).
            "Ó monges, eu em verdade, antes de me tornar o Buda, antes de obter o Satori correto, quando era ainda um Bodhisattva (um ser candidato à Iluminação), em minha autoconfiança, mesmo sendo um ser cuja natureza é nascer, envelhecer, adoecer e morrer, aspirava o mesmo que um ser cuja natureza é nascer, envelhecer, adoecer e morrer.  Eu próprio, se possuo a natureza de nascer, envelhecer, adoecer e morrer, sabendo do infortúnio que é ter a natureza de nascer, envelhecer, adoecer e morrer, não é premente almejar o sereno e puro Nirvana da suprema excelência onde não há nascimento, envelhecimento, doença, morte e tristeza?" Assim disse o Buda Shakyamuni.
            Quando o Buda diz "mesmo sendo um ser com a natureza de nascer, envelhecer e adoecer, aspirava pela natureza de nascer, envelhecer e adoecer", as suas palavras tornam-se de difícil entendimento, mas isso também é a mesma coisa.  Nós desejamos a juventude, saúde e sobrevivência, mas é que nós somos seres que envelhecem, adoecem e morrem. Por isso o Buda disse que almejava o Nirvana. Entretanto, nós consideramos a juventude, saúde e sobrevivência como coisas boas e odiamos o envelhecimento, doença e morte. 
            E medimos nossas vidas com a própria régua (juízo de valores) de bom e mau, prosseguindo com nossos julgamentos. Isso ocorre da mesma forma com as outras pessoas. Brandindo nossas réguas de medição de bom e mau, prosseguimos sempre julgando.
            Por isso o Buda Shakyamuni fala em almejar um Nirvana onde não se envelhece, não se adoece e não se morre. Onde, obviamente, não há juventude, saúde ou sobrevivência, trata-se do "Muga" 無我 (não-eu). Esta foi uma citação da minha primeira transmissão contendo as palavras iniciais do Mestre Shinran, ou seja "Mugi" 無義 (não-significado), ou melhor, nada que pode ser expressado através de palavras, existe. Por outro lado, o ser que afirma "eu existo" cria réguas e juízos de valores, afirmando que existem significados. Nosso modo de vida não pode se afastar disso, mas de alguma forma, podemos tomar conhecimento disso.

Notas da Tradutora:
(1)  Pravrajyaa - entrada na vida monástica.
(2) Agama, Agon-kyô 阿含(japonês) - samyutta-nikaaya, Sôô-bu (japonês) 相応部, 3-38. (Vide anexo 1)
(3) Umu no Ken 有無の見 (japonês) “Existência e Não-Existência” – em ambos conceitos, o Caminho do Meio é a Verdade imparcial.
(4) Agama, Agon-kyô 阿含(japonês) - majjhima-nikaaya, Chû Agon-kyô (japonês) 中阿含経, 26 (Vide anexo 2)

Anexo 1 (texto em japonês recebido do Rev. Takehashi):
相応部338  Samyutta-Nikaya 3-38

比丘たちよ、私は細やかな、本当に細やかな、この上ないほど細やかな心づかいで養育された。
Ó monges, eu fui criado cercado de zelo, de verdadeira atenção, com uma delicadeza de cuidados insuperáveis.

 比丘たちよ、実に私のターバンはカーシ産であり、肌着もカーシ産、下の衣もカーシ産、上の衣もカーシ産であった。
Ó monges, meu turbante era de Kashi, minhas roupas de baixo também eram de Kashi [1], toda minha vestimenta era de Kashi.

 比丘たちよ、実に私には、寒さや、暑さ、塵や、草や露が身に触れぬように、昼も夜も、白い天蓋がさしかけられていた。
Ó monges, em verdade, para que o frio, o calor, a poeira, folhas e o orvalho não tocassem meu corpo, tanto de dia como de noite, eu era coberto por um dossel branco.

 比丘たちよ、私には、一つは冬のため、一つは夏のため、一つは雨季のための宮殿があった。
Ó monges, eu tinha um palácio para o inverno, outro para o verão e outro para a estação chuvosa.

 そこで比丘たちよ、私は雨季のための宮殿で、演奏する女たちに囲まれていて、雨季の四ヶ月の間に、宮殿の下にはおりることはなかった。
E aí, ó monges, no meu palácio construído para a estação chuvosa, eu era rodeado por mulheres que tocavam e dançavam e durante os 4 meses da estação chuvosa, eu sequer saía do meu palácio.

 たとえば比丘たちよ、実に他の屋敷では、下働きの者たちの食事として、糠の混ざった酸い粥を与えられたが、比丘たちよ、私の父の屋敷では、白米と肉のご飯が与えられた。
Por exemplo, ó monges, em verdade, enquanto em outras mansões os serviçais recebiam como refeição um caldo azedo misturado a farelo, ó monges, na mansão de meu pai, recebíamos arroz branco e carne.

 比丘たちよ、このような豊かなあり方を具え、このようにこの上ないほどの細やかな心遣いで養育された私は、次のように思った。
Ó monges, com uma existência constituída de tanta riqueza, eu que fui educado com uma delicadeza que não existia além, pensei da seguinte maneira.

「実に教法を聞くことのない凡夫は、自分自身老いるもの(老法)であって、老いつつあるのに、自らは別な所に逃げて、他人の老いを見て困惑し、悩み、厭っている。私もまた老いるものであって、老いを避けられない。実に老いるものであり、老いつつある私が、しかし、他人が老いるのを見て、困惑し、悩み、厭う。これは私にふさわしいことではない。」
"Em verdade, os seres profanos que não tem possibilidade de ouvir os ensinamentos do Dharma, sendo ele próprio um ser destinado a envelhecer (Dharma do envelhecimento), mesmo envelhecendo irremediavelmente, ele próprio foge para outro lugar e vendo a morte de outrem, fica confuso, sofre e sente repugnância. E eu também, mesmo sendo um ser fadado a envelhecer, o envelhecimento me é inevitável.  E mesmo, em verdade, sendo um ser que envelhecerá, eu que continuarei a envelhecer, porém, vendo outrem envelhecendo, fico confuso, sofro, sinto repugnância. Isso para mim não é apropriado."

  比丘たちよ、私がこのように考察して、若さにおいて有る若さに対する驕り、それはすべて捨てられた。
以下「病」「死」で繰り返す。
Ó monges, fazendo essas considerações, a arrogância própria da juventude, que se contrapõe à juventude, tudo isso, eu joguei fora.
Repetem-se as mesmas afirmações quanto à doença e à morte.
Nota da tradutora:
[1] Varanasi ou Benares.


Anexo 2: (texto em japonês recebido do Rev. Takehashi):

聖求経 O Sutra da Busca Sagrada - Majjhima Nikaya - Ariyapariyesana Sutta 26

 このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティのジェータ林にある、アナータピンディカの園に住しておられた。
そこで世尊は、午前に衣を着け、衣と鉢をとって、サーヴァッティに托鉢に入った。そのとき多くの比丘たちが、長老阿難に近寄った。阿難に近寄ってこう言った。
Assim eu ouvi. Certo dia, o Honrado do Mundo vivia no Jardim de Anathapindika, no Bosque de Jeta em Savatthi [1]. E então, o Honrado do Mundo pela manhã, vestiu seu manto, pegou sua tigela e foi mendigar em Savatthi.
Neste momento, vários monges aproximaram-se do Venerável Ananda e disseram:

「友、阿難よ、私たちが世尊に対面し、法の話を聞いて長くたつ。長老阿難よ、我々は喜びを得ている、私たちは世尊に対面し法の話を聞いている。」
"Amigo Ananda, nós reunimo-nos com o Honrado do Mundo e há muito ouvimos sobre o Dharma. Venerável Ananda, nós sentimos grande alegria reunindo-nos com o Honrado do Mundo e ouvindo sobre o Dharma."

「それでは、長老たちよ、ランマカバラモンの草庵へ行こう。世尊に対面して法の話を聞くことができる」「そうしよう」長老たちは、長老阿難に答えた。
"Então, Veneráveis, vamos à cabana do brâmane Rammaka. Poderemos nos reunir com o Honrado do Mundo e ouvir sobre o Dharma."
"Assim faremos". Os Veneráveis responderam ao Venerável Ananda.

 その時、世尊はサーヴァッティに托鉢に行って、食後に托鉢から帰って長老阿難に言った。「アーナンダよ、私たちはプッバーラーマのミガーラマトゥの講堂に食後の休息に行こう」。
Neste momento, o Honrado do Mundo que estava em Savatthi esmolando, retornou após a refeição e disse para o Venerável Ananda: "Ananda, vamos a Pubbārāma ao auditório [2] de Migāramāta [3] para o repouso pós-refeição.”

 「世尊よ、その通りに」長老阿難は世尊に答えた。
そこで世尊は長老阿難とともにプッバラーマのミガーラマトゥの講堂に食後の休息に出かけた。それから世尊は夕方に座禅から立って長老阿難に言った。「阿難よ、プッバコッタカーに身体を沐浴するために行こう」。「世尊よ、その通りに」。と長老阿難は答えた。
“Assim seja, Honrado do Mundo.” Respondeu o Venerável Ananda.
E assim o Honrado do Mundo e o Venerável Ananda dirigiram-se a Pubbārāma ao auditório de Migāramāta.
Depois, à tarde, o Honrado do Mundo levantou-se de sua meditação e disse ao Venerável Ananda:
“Ananda, vamos a Pubbakotthakā [4] a fim de banharmos nossos corpos.”
“Assim seja, Honrado do Mundo.” Respondeu o Venerável Ananda.

  そこで世尊は長老阿難とともにプッバコッタカーに身体の沐浴のために向かった。プッバコッタカーで身体を沐浴し、上って、一衣を着て身体を乾かしていた。その時長老阿難は世尊にこう言った。「世尊よ、ランマカバラモンの草庵はこの近くにあります。世尊よ、ランマカバラモンの草庵は宜しい。世尊よ、ランマカバラモンの草庵は清浄である。世尊よ、世尊が慈悲をもって、ランマカバラモンの草庵に行くことは快いことである」と。
E assim, o Honrado do Mundo junto com o Venerável Ananda dirigiram-se a Pubbakotthakā para banharem-se. Tomaram banho, secaram-se e vestiram-se. Neste momento o Venerável Ananda diz ao Honrado do Mundo:
“A cabana do brâmane Rammaka fica próximo daqui. Ó Honrado do Mundo, a cabana de Rammaka é boa. Ó Honrado do Mundo, a cabana de Rammaka é muito limpa. Ó Honrado do Mundo, com toda sua compaixão, seria agradável ir até a cabana do brâmane Rammaka.” Assim disse o Venerável Ananda.

世尊は沈黙によって承認した。そこで世尊はランマカバラモンの草庵に向かった。その時、ランマカバラモンの草庵には、たくさんの比丘たちが法の話のために集まっていた。そこで世尊は門の外で話の終わりを待っておられた。そして世尊は話の終わったのを知って、咳払いをして、扉の閂をたたいた。そこで比丘たちは扉を開いた。
O Honrado do Mundo aprovou em silêncio.
E assim, o Honrado do Mundo voltou-se em direção à cabana do brâmane Rammaka. Naquele momento, na cabana do brâmane Rammaka, inúmeros monges reuniam-se para discutir sobre o Dharma. Nisso, o Honrado do Mundo esperou do lado de fora do portal, o final da discussão. E assim que o Honrado do Mundo percebeu o término do debate, pigarreou e bateu à porta. E assim os monges abriram a porta.

 そこで仏は、ランマカバラモンの草庵に入り、設けられた座に座った。座って世尊は比丘たちに語った。 「比丘たちよ、どんな話のためにここに共座しているのか。どんな話がなされていたのか」と。「世尊よ、まさに世尊に関しての法について語っていました」。
そこで世尊は言われた。「よいことである。比丘たちよ。汝ら善男子にふさわしい。比丘たちよ、有信の在家者で出家した汝たちが、法を語ることは落ち着くことである。比丘たちよ、集まった者たちには二つのやるべきことがある。法の話と聖なる沈黙とである。
Então, o Buda entrou na cabana do brâmane Rammaka, sentou-se onde foi-lhe oferecido um assento. Sentando-se, o Honrado do Mundo falou aos monges:
“Ó monges, qual o motivo de todos estarem aqui sentados juntos para essa discussão? Que tipo de discussão tiveram?”
“Ó Honrado do Mundo, estamos apenas discutindo sobre o Dharma que diz respeito ao Honrado do Mundo.”
Neste momento, o Honrado do Mundo assim disse:
“Isso é bom, ó monges! É apropriado para vós como kulaputta [5], que obtiveram a Fé e quando leigos deixaram seus lares para tornarem-se mendicantes, conversarem sobre o Dharma, isso é algo muito reconfortante. Ó monges, para os que se reúnem, há duas coisas que devem ser observadas: discutir o Dharma ou manter o Nobre Silêncio.

比丘たちよ、求めには二つある、聖なるものと聖ならざる求めである。
 聖ならざる求めとはいかなるものか。比丘たちよ、ここに一人のものがいて、自ら生法であるのに、生法を求め、自ら老法であるのに老法を求め、自ら病法であるのに、病法を求め、自ら死法であるのに死法を求め、自ら憂法であるのに憂法を求め、自ら染法であるのに染法を求めている。
Ó Monges, existem dois tipos de busca: a busca sagrada e a busca profana. E o que seria a busca profana?
Ó monges, é como alguém que, mesmo sujeito ao dharma do nascimento, busca o dharma do nascimento; mesmo submetido ao dharma do envelhecimento, busca o dharma do envelhecimento; mesmo submetido ao dharma da doença, busca o dharma da doença; mesmo submetido ao dharma da morte, busca o dharma da morte; ele, mesmo submetido ao dharma da lamentação, busca o dharma da lamentação; mesmo submetido ao dharma da corrupção, busca o dharma da corrupção.

 比丘たちよ、いかなるものが生法か話そう。比丘たちよ、子や妻が生法である。召使たちが生法である。山羊と羊が生法である。鶏や豚が生法である。象や牛や馬や牝馬が生法である。金や銀が生法である。実に比丘たちよ、生法はこれらに依り、ここに縛られ、夢中にされ、貪着し、自ら生法であるのに生法を求めている。
Ó monges, falar-lhes-ei o que é o dharma do nascimento. Ó monges, os filhos e a esposa são o dharma do nascimento. Os servos são o dharma do nascimento. As ovelhas, carneiros, cabras e bodes são o dharma do nascimento. Porcos e frangos são dharma do nascimento. Os elefantes, os bois, cavalos, éguas são dharma do nascimento. O ouro e a prata são dharma do nascimento. Em verdade, ó monges, tudo isso está sujeito ao dharma do nascimento, aqui atado, perdido em ilusão, insatisfeito; mesmo ele próprio estando sujeito ao dharma do nascimento, busca o dharma do nascimento.

比丘たちよ、いかなるものが老法か話そう。……
Ó monges, falar-lhes-ei o que é o dharma do envelhecimento...
比丘たちよ、いかなるものが病法か話そう。……
Ó monges, falar-lhes-ei o que é o dharma da doença...
比丘たちよ、いかなるものが死法か話そう。……
Ó monges, falar-lhes-ei o que é o dharma da morte...
比丘たちよ、いかなるものが憂法か話そう。……
Ó monges, falar-lhes-ei o que é o dharma da lamentação...
比丘たちよ、いかなるものが染法か話そう。……
Ó monges, falar-lhes-ei o que é o dharma da corrupção...
比丘たちよ、これが聖ならざる求めである。
Ó monges, essa é a busca profana.
比丘たちよ、聖なる求めとはいかなるものか。比丘たちよ、ここに一人のものがいて、
Ó monges, o que seria a busca sagrada? Ó monges, é como alguém que
自ら生法であるのに、生法に過難あるを知り、生なく無上の安穏なる涅槃を求めている。
Estando sujeito ao dharma do nascimento, conhecendo o perigo do dharma do nascimento, então busca a tranquilidade do Supremo Nirvana que é livre do nascimento.
自ら老法であるのに、老法に過難あるを知り、老なく無上の安穏なる涅槃を求めている。
Essa pessoa mesmo sendo dharma do envelhecimento, conhecendo o perigo do dharma do envelhecimento, mesmo assim busca a tranquilidade do supremo Nirvana livre do envelhecimento.
自ら病法であるのに、病法に過難あるを知り、病なく無上の安穏なる涅槃を求めている。
Essa pessoa mesmo sendo dharma da doença, conhecendo o perigo do dharma da doença, mesmo assim busca a tranquilidade do supremo Nirvana livre da doença.
自ら死法であるのに、死法に過難あるを知り、死なく無上の安穏なる涅槃を求めている。
Essa pessoa mesmo sendo dharma da morte, conhecendo o perigo do dharma da morte, mesmo assim busca a tranquilidade do supremo Nirvana livre da morte.
自ら憂法であるのに、憂法に過難あるを知り、憂なく無上の安穏なる涅槃を求めている。
Essa pessoa mesmo sendo dharma da lamentação, conhecendo o perigo do dharma da lamentação, mesmo assim busca a tranquilidade do supremo Nirvana livre de lamentação.
自ら染法であるのに、染法に過難あるを知り、染なく無上の安穏なる涅槃を求めている。
Essa pessoa mesmo sendo dharma da corrupção, conhecendo o perigo do dharma da corrupção, mesmo assim busca a tranquilidade do supremo Nirvana livre de corrupção.
比丘たちよ、これが聖なる求めである。
Ó monges, esta é a busca sagrada.
比丘たちよ、実に私が覚る以前、覚っていない菩薩でありつつ、
Ó monges, em verdade, antes da minha Iluminação, eu permanecia como um Bodhisattva não iluminado.
自ら生法でありながら、生法を求め、自ら老法でありながら。老法を求め
Eu mesmo, sendo o dharma do nascimento, buscava o dharma do nascimento; eu mesmo, sendo dharma do envelhecimento, buscava o dharma do envelhecimento.
自ら病法でありながら、病法を求め、自ら死法でありながら、死法を求め、
Eu mesmo, sendo dharma da doença, buscava o dharma da doença; eu mesmo, sendo dharma da morte, buscava o dharma da morte;
自ら憂法でありながら、憂法を求め、自ら染法でありながら、染法を求めていた。
Eu mesmo, sendo dharma da lamentação, buscava o dharma da lamentação; eu mesmo, sendo dharma da corrupção, buscava o dharma da corrupção.
比丘たちよ、その私がこう思った。
Ó monges, assim eu pensei:
「どうして私は
- Por que eu,
自ら生法でありながら、生法を求め、自ら老法でありながら。老法を求め
Mesmo sendo dharma do nascimento, busco o dharma do nascimento; mesmo sendo dharma do envelhecimento, busco o dharma do envelhecimento?
自ら病法でありながら、病法を求め、自ら死法でありながら、死法を求め、
Mesmo sendo dharma da doença, busco o dharma da doença; mesmo sendo dharma da morte, busco o dharma da morte?
自ら憂法でありながら、憂法を求め、自ら染法でありながら、染法を求めるのか。
Mesmo sendo dharma da lamentação, busco o dharma da lamentação; mesmo sendo dharma da corrupção, busco o dharma da corrupção?
私は
E eu,
自ら生法でありながら、生法に過難あるを知り、不生なる、無上で安穏な涅槃を求めよう。
Mesmo sendo eu próprio dharma do nascimento, compreendendo o perigo do dharma do nascimento, busquei assim, a tranquilidade do supremo Nirvana sem nascimentos.
自ら老法でありながら、老法に過難あるを知り、不老なる、無上で安穏な涅槃を求めよう。
Mesmo sendo eu próprio dharma do envelhecimento, compreendendo o perigo do dharma do envelhecimento, busquei assim, a tranquilidade do supremo Nirvana sem envelhecimento.
自ら病法でありながら、病法に過難あるを知り、不病なる、無上で安穏な涅槃を求めよう。
Mesmo sendo eu próprio dharma da doença, compreendendo o perigo do dharma da doença, busquei assim, a tranquilidade do supremo Nirvana sem doenças.
自ら死法でありながら、死法に過難あるを知り、不死なる、無上で安穏な涅槃を求めよう。
Mesmo sendo eu próprio dharma da morte, compreendendo o perigo do dharma da morte, busquei assim, a tranquilidade do supremo Nirvana sem morte.
自ら憂法でありながら、憂法に過難あるを知り、不憂なる、無上で安穏な涅槃を求めよう。
Mesmo sendo eu próprio dharma da lamentação, compreendendo o perigo do dharma do lamentação, busquei assim, a tranquilidade do supremo Nirvana sem lamentações.
自ら悲法でありながら、悲法に過難あるを知り、不悲なる、無上で安穏な涅槃を求めよう。
Mesmo sendo eu próprio dharma do sofrimento, compreendendo o perigo do dharma do sofrimento, busquei assim, a tranquilidade do supremo Nirvana sem sofrimentos.
自ら染法でありながら、染法に過難あるを知り、不染なる、無上で安穏な涅槃を求めよう。と」。
Mesmo sendo eu próprio dharma da corrupção, compreendendo o perigo do dharma da corrupção, busquei assim, a tranquilidade do supremo Nirvana sem corrupções.”
 Assim disse o Honrado do Mundo.

 比丘らよ、そこで私は、その後に、若い青年であり、黒い髪で、最上の幸福な青春を持っていながら、その若いときに、父母が顔に涙して泣いて、望まないのに、髪と鬚とを剃り、袈裟・衣をまとい、在家生活から出家した。
“Ó monges, ali, depois disso, mesmo tendo a suprema felicidade da juventude, quando ainda era jovem, com meus pais chorando, cheios de lágrimas no rosto, contra a vontade deles, raspei os cabelos e a barba, vesti o manto e a túnica, e abandonei a vida de leigo.”

Notas da tradutora:
A palavra sânscrita Dharma (grafada com maiúscula) refere-se aos Ensinamentos do Buda. Já a palavra dharma (grafada com minúscula), refere-se aos fenômenos, leis universais, justiça, padrões naturais, normas que regem a existência humana.
[1] Sravasti.
[2] Samgharama, garan em japonês, locais de prática e moradia dos monges, que mais tarde tornaram-se templos.
[3] Visākhā, também conhecida como a mãe de Migara (Migāramāta), foi uma das principais discípulas leigas de Buda. Ela se tornou uma anagami ("aquele que nunca retorna, aquele que atingiu o grau de não retrocesso",  e morreu com a idade de 120 anos).
[4] Local de banhos situado na região oriental de Savatthi, próximo de onde estavam.
[5] Em japonês: Zen-nan-shi, páli: kulaputta, em sânscrito: kulaputra. Discípulos, geralmente filhos de nobres, membros de clãs que tomaram refúgio nas Três Joias.

Jetavana


竹橋 太師 - 釈孝修(北海道教区 法圓寺副住職)
第3話 自力のかたち その3 [2006.4.]



おはようございます。今日は、自力や分別の問題を、お釈迦さまの出家の動機を通して、考えてみたいと思います。 皆さんもご存知だと思いますが、お釈迦さまの出家の動機については「四門出遊」の物語がよく知られています。じつは、この物語は後の時代になって作られた と考えられています。そのもとになったと思われる古い経典があります。
お釈迦さまが自らの青春の時代を回想して弟子たちにこうおっしゃっています。「比丘たちよ、わたしはまことに細やかな心遣いをもって養育された。」と。お 釈迦さまは王子さま、ですから、最高の住まいや、最高の衣服をあたえられていたとおっしゃいます。そこに、こういう言葉が続きます。「比丘たちよ、わたし はこのように恵まれており、このように細やかな心遣いをもって養育されたのだけれども、次のように考えた。」と。「けれども」とおっしゃるのです。最高の 暮らしをしているのだ、けれどもというのです。続いて「凡夫すなわち世間の愚かな人々、おのれ自身老いるもの・病むもの・死ぬものであって、老い・病ま い・死を避けられぬ身でありながら、他人の老い・病い・死を見てあざけったり厭ったりしている。わたし自身も同じく老い・病み・死ぬものであって、それら を避けられぬ身である。そうでありながら他人の老い・病い・死を見てあざけったり厭ったりすべきであろうか。これは正しいことではない、と。私はこのよう に考えて、若さに対する空しい誇りと健康に対する空しい誇りと生存に対する空しい誇りとをすべて棄てた。」と。
つまりわたしたちは老いを嫌い、若さを求め、若さを誇ります。病に対しては健康を、死に対しては生存を求め、誇ります。しかしもともと若いということは年 をとる、老いるということです。健康であるということは、いつでも病気になるということです。そして、生きているということはいずれ必ず死ぬということで す。どれもひとつのものさしの両端なのです。しかし、なぜか私たちは、別のこととして捉え、善悪の価値をつけてしまいます。有無の見ということです。もう 一つ別の経典があります
比丘たちよ、わたしもまた、実に、ほとけとなる以前まだ正しいさとりを得ていない菩薩であったころには、おのれ自信、生まれ老い病み死ぬ性質のも のでありながら、同様に生まれ老い病み死ぬ性質のものを求めていた。おのれ自身、生まれ老い病み死ぬ性質のものであるなら、生まれ老い病み死ぬ性質のもの の中にわざわいあるを知り、生まれることなく老いることなく病むことなく死ぬことのない、悲しみなくけがれのない、無上な、静寂な涅槃を求めねばならない ではないか、と。
ここに言われる、「生まれ、老い、病む性質のものでありながら、生まれ、老い、病む性質のものを求めていた」と いう言葉がわかりにくいのですが、これも同じことです。私たちは、若さや健康や生存を求めるのですが、それもいずれは老い、病み、死ぬものであるというこ とです。だから涅槃を求めたいとおっしゃっているのです。しかし私たちは若さ、健康、生存を善いこととして、老い、病、死を嫌います。そして自分自身の人 生を、その自分の善悪の物差しで量り、裁き続けるのです。それは他の人にも同様です。善悪の物差しを振りかざして、裁き続けているのです。
ですからお釈迦さまは老いず、病まず、死なない涅槃を求めるとおっしゃるのです。そこにはもちろん若さもなく、健康もなく、生存もない、無我なのです。そ れは第1回目の放送のはじめに引用した親鸞さまのお言葉の中の最初の「無義」、つまり、言葉で現わされるものはない、ということです。それに対して、「私 がいる」ということ自体が、物差しを創ることであり、義があるということです。私たちの生き方はそこを離れることはないのですが、なんとか知ることだけは できるのです。