28/02/2016

自力のかたち 第2話 - Os Aspectos do Jiriki (Auto Poder) Parte 2




Rev. Futoshi Takehashi - Shaku Kôshû (Vice-Superior do Templo Hôen-ji Hokkaido Japão)
Março de 2006

Originalmente série de palestras radiofônicas do site oficial do Honzan

            Bom dia.
            Anteriormente havia comentado que o Jiriki é a mente discriminatória - é o pensar - e ainda que este é o "eu que existo". Hoje, gostaria de falar um pouco sobre como isso ocorre.
            Na indagação "será que existe algum valor no fato de eu estar vivo?" há aqui, um grande mal entendido. Isso sim pode ser considerado uma moléstia advinda do fato de se ser humano, ou seja, sermos fundamentados no Jiriki. Existe um eu que vê o eu. Um eu que me vê e pensa: "existe ou não algum valor em estar vivo?", existe um eu que observa eu mesmo.
No mundo em que vivemos, isso é dizer que podemos pensar todas as coisas com objetividade. Ao nascermos, tudo é indistinto, mas conforme somos submetidos na aprendizagem das palavras, de repente, passamos a dizer "minha vida", "minha existência", "meu corpo" e  o "eu que vê" passa a ser senhor absoluto do "eu que é visto". Isso é inevitável.
            É óbvio, mas somente os seres humanos é que possuem tal capacidade. Há uma corrente de pensamento que afirma que essa capacidade foi obtida pelo fato de encararmos a morte. Em outras palavras, quando vemos uma pessoa morta e compreendemos que "esta pessoa não existe mais", neste mesmo instante, simultaneamente ocorrem o nascimento e a descoberta de que "esta pessoa está morta" e "o eu que compreende isso". É o Ego, ou seja, o eu e o mundo nascem ao mesmo tempo. No Budismo é chamado de "Ga" (
) e "Gasho" (我所), ou seja, "o eu" e "o meu".
            Na verdade, aqui ocorre mais um fato simultâneo: "o eu que vê o eu que compreende que essa pessoa está morta". Ou seja, "o eu que percebe que também vai morrer", o eu que se vê como uma parte do mundo. Enfim, objetivamente, é o nascimento do eu que vê o eu, do lado de fora.
Deste ponto é que nasce questionamentos como: "afinal, o que é o eu?", "minha vida tem algum valor?" Esse é o aspecto do Jiriki.
           
No Budismo existe uma importante palavra: "higeman" 卑下慢 (Humildade crônica).  "Hige" 卑下 significa desprezo, depreciação. E "man" compõe a palavra "jiman" 自慢 (orgulho), significando presunção. O Budismo considera que deprimir-se com uma auto avaliação depreciativa, nada mais é do que vaidade. Como disse antes, o fato de poder refletir sobre sua condição, mesmo que menosprezando-se, é o que nos torna humanizados, capazes de produzir toda prosperidade e progressos atuais.
            Porém o Budismo diz que isso é presunção. Porque será? Penso que é o seguinte. Quem é o agente que se define: "sou um fracassado"? Se esse agente é capaz de definir-se como "fracassado", é necessário que exista um outro alguém separado e que conheça o que é o correto. E esse outro alguém, na verdade, não existe além ou fora de mim mesmo. Por esse motivo não pode ser considerado como autoavaliação. O eu toma como régua, ou critério de medida próprios do que é bom e o que é mau e sai julgando a si mesmo e o mundo.
            Dizendo "sou um fracasso" o "eu correto" que compreende isso, acaba por  reivindicar a sua existência. Por isso trata-se de vaidade, de presunção. Por mais que sinta-se decaído por um lado, existe um "eu correto" desprezando e diminuindo o eu fracassado. Portanto, isso é presunção.  E isso é autorreflexão, ou seja, mesmo compreendendo que não passa de uma manifestação do Jiriki, o eu que assim compreende, nasce do lado de fora, e apenas está observando. O eu correto que entende por si mesmo como um ser fracassado, nasce incessantemente do lado de fora. Neste ponto não é possível afastar-se do próprio entendimento. Isto, em se tratando de ser humano, é uma doença. É o Jiriki, é a mente discriminatória.
            O conteúdo da vida que vivemos é "o eu". Não existe outro. Mesmo assim, nos equivocamos pensando que podemos aceitar ou não essa premissa, essa é a manifestação do Jiriki humano. Isso não se encaixa no tema "Agora a Vida Vive Você", e sim na fórmula "eu, é que vivo a vida".


竹橋 太師 - 釋孝修(北海道教区 法圓寺副住職)
第2話 自力のかたち その2 [2006.3.]

おはようございます。先回は自力とは分別――考えること――である、ということ、また、それは「わたしがいること」であるというお話をいたしました。今日はその有り方を、少しお話したいと思います。
「私に生きている価値はあるのでしょうか」、こういう問いがあります。ここには大きな誤解があります。それこそが人間であるという病い、つまり自力に基づ いているのです。私を見ている私がいるのです。私を見て「生きる価値があるかどうか」と考えている、自分自身を見ている私がいるのです。それを世の中の言 葉では、「客観的に」物事を考えることができると言うのです。生まれたときには別ではなかったものが、言葉を覚えるにしたがって、いつの間にか「わたしの いのち」「わたしの人生」「わたしの体」というように、「見ている私」が、「見られている私」の主人になるのです。これは避けられないことです。
当たり前のことですが、こういう力を持っているのは人間だけです。この力は死を目の前にして得られたという考え方があります。つまり、死んだ人を見て「こ の人は亡くなっている」とわかったとき、それは同時に「この人は亡くなっている」と「わかったわたし」が生まれた・発見されたということになるのです。自 我、つまりわたしと世界は同時に誕生するのです。仏教ではそれを我と我所、つまり「わたし」と「わたしのもの」と言います。
実は、そこにはもう一つの事件が同時に起こっています。それは、「この人は死んでいるとわかったわたし、を見ているわたし」、つまり「自分も死ぬのだと知 るわたし」、自分自身をも世界の一部として見る、つまり、客観的に外から自分を見る自分が生まれたということです。そこから先の問いが生まれます。「自分 とは一体何か」「自分の人生に価値があるのか」と。これが自力のかたちです。
仏教には「卑下慢」という大事な言葉があります。卑下とは、さげすむという意味です。慢とは、「自慢」の「慢」で「思い上がり」ということです。仏教にお いては「自分はだめだと評価すること、落ち込むことが思い上がりである」ということです。いまお話したように「自分はだめだ」と反省できるのが人間である ことですし、それは実に、今の繁栄と進歩をもたらした人間の素晴らしい能力でもあります。しかし、仏教は、それを思い上がりであるというのです。なぜで しょうか。こういうことなのだと思うのです。「自分はだめだ」と言っているのは何者なのかということです。だめだと言える、ということは「正しさ」を知っ ている者が別にいなければなりません。その別の者、実はそれも自分以外にはおりません。だからそれは自己評価にすぎないのです。自分が善悪の物差しを持っ て、自分や世界を裁いているのです。「自分はだめだ」と言えば、それがわかっている「正しい自分」の存在が主張されることになってしまうのです。だから 「思い上がり」なのです。どれだけ落ち込んでも、片方では、自分をさげすみ、貶めている「正しい自分」がいるのです。ですから、それは思い上がりなので す。そしてそれが自己反省、つまり自力的あり方に過ぎないとわかったとしても、それをわかった自分が、その外側に生まれて、自分を眺めているだけなので す。自らがだめであるとわかった、正しい私が、どんどん外側に生まれるのです。どうしたところで「自分の思い」を離れることができない。それが人間であれ ば必ず持っている病い、自力であり分別なのです。
生きている人生の内容そのものが「わたし」なのです。他にはありません。それなのに、それを前にして受け入れる、受け入れられないと言うことができると 思ってしまっている誤解、それが人間の自力という有り方なのです。それは、「今、いのちがあなたを生きている」のではなくて、「わたしが、いのちを生きて いる」というあり方なのです

21/02/2016

自力のかたち 第1話 - Os Aspectos do Jiriki (Auto Poder) Parte 1




Rev. Futoshi Takehashi - Shaku Kôshû (Vice-Superior do Templo Hôen-ji Hokkaido Japão)
Março de 2006
Versão: Sayuri Tyô Jun

Originalmente série de palestras radiofônicas do site oficial do Honzan

"Como declarou o Mestre Hônen: o significado do Tariki (Outro Poder) está no 'não-significado'. O significado é o coração e mente avaliadores de cada praticante. Portanto, quanto mais fortalecermos a mente avaliadora, mais fortalecido se tornará o Jiriki (Auto Poder). É preciso conhecer profundamente os aspectos do Jiriki (Auto Poder)".

            Bom dia.
            Essas palavras foram escritas pelo Mestre Shinran, o Patriarca fundador da nossa Ordem. Estão contidas na obra Songō Shinzō Meimon (Notas sobre as Inscrições nos Ícones Sagrados). Songô refere-se ao Ícone Sagrado contendo a inscrição do Nome Sagrado, ou seja o Namu Amida Butsu. Shinzô são as representações de Bodhisattvas e Mestres predecessores aos quais o Mestre Shinran nutria enorme devoção. Ou seja são as pinturas sagradas em rolos de pergaminho. E Meimon são palavras de afirmação as quais confirmam a importância desses Mestres estarem ali retratados como ícones sagrados.
              Nesta obra, estão contidas as palavras, e os comentários do Mestre Shinran. A frase que apresentei acima, dentro do Songō Shinzō Meimon, na verdade trata-se das palavras finais do comentário do Shoshinge no qual Mestre Shinran escreveu em seu próprio retrato. É uma citação recebida do Mestre Hônen, e portanto tratam-se de palavras de suma importância. Seu conteúdo aponta-nos ao mesmo tempo: "O que é o Tariki (Outro Poder)" e "o que é o Jiriki (Auto Poder)". Bem, o significado disso é o seguinte.
O Mestre Hônen nos ensinou que nada que possa ser expressado como "objetos (entes) passíveis de serem representados através de palavras" como por exemplo "eu", "você", "Buda Amida", "Salvação" etc., nada disso existe. Este é um importante significado apontado pelo Tariki (Outro Poder). E ainda, "objetos (entes) passíveis de serem representadas por palavras" são adequações da mente discriminatória do praticante do Nembutsu, a todas as coisas. Assim, é chamado de Jiriki (Auto Poder), a mente discriminatória que cada um de nós possuímos. É o Mestre Hônen exortando-nos a tomar profundo conhecimento deste aspecto do Jiriki (Auto Poder).
                Parece tratar-se de um escrito bastante estranho. "Mente discriminatória" é entendível, mas afinal "nada que é representável através de palavras, existe" é difícil compreender o que isso significa. Porém, o que está sendo pregado aqui é o fundamento dos Fundamentos do Budismo, o Engi (Originação Dependente - Pratitya Samutpâda), ou seja, todas as coisas são formadas através de inúmeros 'En' (Condicionamentos). Significando que não há qualquer existência substancial. Como o Tariki (Outro Poder) é algo que não pode ser discernido ele interrompe nossa mente discriminatória, pois somos existências formadas através do "Engi", ou seja, somos "Muga" ("Não-Eu"), o Tariki (Outro Poder) é a força direcionadora.
                Contudo esse "nós" que existe expresso como palavra, contém um "eu" que tenta compreender esta palestra, e é exatamente a manifestação do Jiriki (Auto Poder).  Não é tão simples como achar que é o eu que compreende o ensinamento do jeito que lhe convém. O fato de dizer que existe um eu que pensa é Jiriki (Auto Poder), ou seja, ilusão.
Isso sendo dito, afinal, o que podemos fazer? Penso que tal questionamento pode emergir. "Mas é porque acho que há uma solução", e é exatamente este sentimento que é o Jiriki (Auto Poder). Portanto, na verdade, não há o que se possa fazer. Exatamente por este motivo é que o Mestre Shinran referiu-se sobre os "Akunin", os "maus". Aqui está concentrado todo o peso e o significado da palavra "mau" como sendo a "palavra de salvação". Havendo um eu que não consegue pensar que não há uma saída, que quer resolver de alguma forma, que acha que algo pode ser feito - É chamado de Jiriki .
                A partir daqui, em 6 palestras, ouviremos sobre este aspecto do Jiriki juntamente com as palavras do Buda Shakyamuni, gostaria de assim discorrer sobre o tema que me foi proposto: "Agora a Vida vive você".

Trecho original da obra Songô Shinzô Meimon escrita pelo Mestre Shinran em 1255, aos 83 anos de idade.

竹橋 太師 - 釋孝修(北海道教区 法圓寺副住職)
第1話 自力のかたち その1 [2006.3.]  

http://www.higashihonganji.or.jp/sermon/radio/detail08_01.html

他力には義のなきをもって義とすと、本師聖人のおおせごとなり。義というは、行者のおのおのはからうこころなり。このゆえに、おのおののはからうこころをもったるほどをば自力というなり。よくよくこの自力のようをこころうべしとなり。
おはようございます。ただいまの言葉は宗祖親鸞聖人、親鸞さまの『尊号真像銘文』という御著作のなかのお言葉で す。尊号というのは、ご本尊である南無阿弥陀仏の名号のこと、また真像というのは、親鸞さまが跡を慕った菩薩と呼ばれる方々、先輩の僧侶の方々の絵像、つ まり絵に書かれたお姿のことです。「銘文」というのは、それらの御軸や絵像に親鸞さまがそこにふさわしいと考えて書き入れた言葉のことです。この『尊号真 像銘文』という御著作は、その言葉を集め、さらにその解説を親鸞さまがされているものです。ただいま上げた文章は、この『尊号真像銘文』のなかで、実は、 親鸞さまがみずからの絵像に書き入れられた「正信偈」の文章、その解説の最後の言葉です。自らの絵像に書き入れた言葉の解説として、本師聖人つまり、法然 さまからいただいた言葉が引用されているわけです。たいへん大切な言葉であるということになります。その内容も[他力とは何か]ということと同時に、[ 力とは何か]が示されているのです。さて、その意味はこのようなことです。
「言葉で言いあらわせるもの」たとえば「私」や「あなた」、「あみださま」、「すくい」などと言い表されているものはない、ということが他力が示 す大切な意味である、と師である法然さまがおっしゃっていらっしゃいました。また、その「言葉で言いあらわせるもの」というのは、念仏の行者がそれぞれに 思い計らう分別のこころなのです。ですから、それぞれが思い計らう分別の心をもっているということを自力というのです。よくよくこの自力のかたちを心得な さいということでした。
たいへん奇妙なことが書かれているように思われます。「分別の心」ということはわかるのですが、「言葉で言いあ らわされているものがない」ということが、一体、何を意味しているのかがわかりにくいのです。しかし、ここに説かれているのは、実は仏教の基本中の基本、 縁起、つまりすべてのものは、さまざまなご縁によって成り立っており、何らの実体的な存在はないということを意味しています。他力とは分別されないもので あるから、わたしたちの分別を破り、わたしたちが縁起的存在である、つまり「無我」であるということ、それを指し示す力であるということです。
ところが、わたしたちは、実は、この「わたしたち」という言葉で示されるものが存在する、このお話を聞いて理解しようとしている「わたし」がいる、という ことがまさに自力のあり方だというのです。わたしが教えを好きなように聞いてしまう、というような簡単な話ではないのです。考えるわたしがいるというこ と、そのことが、自力、つまり迷いである、ということなのです。
そんなことを言われてしまったら、一体どうしたらいいのか、そういう疑問がわいてくると思います。しかしそれは、どうにかできると思っているからです。そ の心こそが、自力なのです。ですから、実は、どうしようもないのです。それだからこそ親鸞さまは「悪人」とおっしゃったのです。「悪人」という言葉が「救 いの言葉」であるということの意味や重さが、ここにあるのです。どうにもならないと思えない私がいる、どうにかしたい、どうにかなると思っている私がい る。これが自力ということなのです。
これから6回にわたって、わたしたちの、この「自力」のかたちをお釈迦さまの言葉などに聞きながら、テーマである「今、いのちがあなたを生きている」ということの、わたくしなりの受け取りをお話したいと思います。

13/02/2016

初めてのアプカラナ南米本願寺で真宗学院での学習会 (2016年01月31日) Icaro Azevedo Matias (釋慈教)




「人間は自分を見ることできず、他の人を鏡のように使用される指導者が必要です。」Roberto DaMattaより。

人類学者のRoberto DaMattaさんの言葉を引用させて私のアプカラナ南米本願寺で真宗学院体験された感想文を書き始めました。今まで書いた感想文の中でこれは非常に時間かかり、自分の感じられたことや考えを表すのにとても難しかったのです。
この体験は12月のクリスマスとお正月の間に行われました。それっきりお寺で過ごした日々を忘れず毎日繰り返しながらどのように私の経験を皆さんに表そうか、迷っていました。多分心の中で感情的な対照するサンガ生活が今になっても溢れているからです。または、四日間お二人の先生に教えられてますます心服します。

前にも書きましたが、他派から真宗の教師に歓迎されて仏道をしっかり歩むことに決定しました。本派本願寺の海野先生が「仏法との出会いについては合理的な選択に限っていません、ご縁によって仏法と出会います。」とおっしゃいます。私もその通りだと思いますので真宗との出会いは阿弥陀様からの呼びかけを受けて人間に対しての困難を納得してから自分の「行」として続きますようになりました。
大谷派(浄土真宗‐東本願寺)の先生方に対して感謝を表すテキストも前に書きましたが今回はこの感想文は二人の先生に申し上げたいのです。一人はワギネル先生です。ワギネル伯信先生のようにブラジルで仏道に献身される僧侶は少ないと思います。サンガについての色々心配し、知的深い経験と儀式作法の熱心さは感興させます。もう一人はもちろん、さゆり先生です。ほぼ毎日、欠かさず頼ってます。おふたりは私の感興になります。親愛なおふたりへ深く感謝の言葉を申します。
この感想文を長々書くるつもりなかったのですが、みなさんから冗長すぎると注意されます。冗長とは自分でも賛成しますが、しかし短い感想文では私の思いを表すことはとても難しいです。
結局、一言で学び中心を表すなら「儀式」です。または、儀式についての意義と大切さ、真宗に限らない伝統的仏教にも社会と人間への影響することに注目されました。ワギネル先生の焦点は儀式の練習で、または儀式の理解と経験も含めて大谷派の伝統の中に合わせてしっかり教えてくださいました。前に参っていた他宗派の先生が「仏教の儀式は身で仏法を表すことです。」とおっしゃいました。今はワギネル先生の儀式作法を見ていると前の先生の言葉を確認し、心に響いてきます。
大谷派声明の練習は正信偈、三淘念仏和讃や観無量寿経(平仮名を読もうとしたが、難しかったです)とお輪の打ち方も習いました。さゆり先生からは念珠作りワークショップはとても楽しかったです。その後も外陣出仕の作法について教えられた色々にも感動しました。夕食後の話し合い、飲みながら大笑いながら、さまざまな経験や教えなどを交換し、サンガ生活には難しいことも良いことがあり、実際のサンガを体験してきました。
つまり儀式について、人類学者のClaude Rivièreの書物「宗教の社会人類学」に「儀式は衆生のより多くの再発する古風な行為です。」と書きました。
または、思想家であるBenvenisteが「儀式 Rito 」と「順序 Ordem」はヴェーダのインドヨーロッパ語族の祖語で「rta, arta」の同じ語源です。宇宙の順序や人間と神の関係や人間どうし関係などを整理することを示します。Rivièreはもう一つ注意します、「ラテン語のritus は秩序のある、するべきことをするとの意味があり」とおっしゃいます。それにポ語の儀式Cerimôniaはサンスクリット語のkar (実現する)と môn(もの、出来上がりもの、聖なるもの) から由来します。
仏教では儀式はただ認知機能でなし、教えやメッセージを送り、または中心として、私たちを整列し、順序し、仏心とつなぎます。ですから、儀式を通して私たちは釈尊が悟った真実と出会います。つまり儀式はコード化された行為の組み合わせです。儀式の行為は厳粛な言葉やジェスチュアで重要な象徴を表します。
儀式は私たちを順序する提案とすれば、仏道儀式は私たちの日常生活に何の意味がありますか。多分色々の皆さんは「お念仏の働きは私たちを仏心と合わせること」と言われます。しかし、これだけですか。釈尊から三宝をいただきましたのは(1)仏、(2)真実とみ教え と(3)サンガ、僧侶と在家の修行者です。

法句経(ダンマパダ)で三宝に帰依しと教えられています。

人々は恐怖にかられて、山々、林、園、樹木、霊樹などに頼ろうとする。

山々、林、園、樹木、霊樹などは安らかな拠り所ではない。これは最上の拠り所ではない。
それらの拠り所によってはあらゆる苦難から逃れることはできない。

さとれる者(=仏)と真理の理(=法)と聖者の集い(=僧)に帰依する人は、
正しい智慧をもって、4つの尊い真理を見る。
苦しみ、苦しみの原因、苦しみの克服と、苦しみの消滅におもむく8つの尊い道を見る。

これら八聖道は安らかなよりどころである。これは最上のよりどころである。
この拠り所に頼って、あらゆる苦難から免れる。

(ダンマパダ14 ブッダ 188-192

サンガの僧侶や在家行者は偶然に釈尊が形成されたはずないです。サンガは重要な機能があり、監視することを超えます。サンガの重要なことは共同生活から縁起の教えに気づかされることです。分離を減らして、エゴを少しでも抑えながら無常の自我を知らせるためにサンガの役目です。最初のDaMattaの言葉を繰り返しに「人間は自分を見ることできず、他の人を鏡のように使用される指導者が必要です。」述べておきます。
または、儀式について私が尊敬する本廟式務部の竹橋太先生が『儀式においては何かと一つになるというのが最終的な目標です。統一感、同一感を感じて「ああ生きててよかった」「無条件に受け入れた」「抱きしめられた」という感じです。ですから、「同朋唱和」といわれるように「正信偈」をみんな共に読んで、同朋ということが願われているというのも、そのようなわけがあるからでしょう。』とおっしゃいます。
そのうえに、『共同体を必要としない人は、儀式などしなくていいわけです。(...) 共同体がなくなってきているということと、儀式がなくなってくるということは、イコールなのです。』ここでは竹橋先生ははっきり現在の人間がどれほど自己中心的な人になり、在家社会の無関心と分離して退廃、滅びていることを述べられています。
私たちはたびたび、仏教の行について自分の意志を強制します。まるで仏教に対して全部分かったつもりで、自分の意見を勝手に表し、仕来りをどう変更されるか、儀式を否定し、行を自分の都合に合わせたり、先輩の役目をしたり、わけのわからないことするでしょう。竹橋先生は、「間違っていても(同意しなくても)まず黙って聞いてみる。」と注意されます。実際に聞法においてもそういうことは必要なのかもしれません。「仏教を学ぶときにはやはり、自分がこう思うということだけを言っていては聞法にはならないでしょう。」と解決されます。
真宗の伝統では聞法を中心します。さゆり先生と儀式について話し合いの中で「真宗は身で覚える」(身と心を込めて)とおっしゃいました。ですから、私たちは儀式の重要さや声明や言葉やジェスチュアやお念仏などを分からなかったら、どうやって自分自身を理解できるのですか。どのように他の人を知る、救うことできますか。どのように私たちが真実を発見されますか。どのように仏心と結びつけられますか。しかし、なぜ私たちは仏心とつなぎたいのでしょうか。人に言い表せたいからですか。それとも、立派な念仏者と思われたくて、または尊い教師になれるかと人に見られたいからでしょうか。
仏教ではよく共感と慈悲を言いますが、または他のひとを知る、感じたりすることは絶えない実践なら、儀式なしではどう認められますか。ほかにどうやって仏と会えますか。ワギネル先生が仏法を自分自身で生きることを見てると真宗の道を歩み続く感興が溢れます。そして、我が人生を考えながら、人間として自分を問い、他の人と共同に生きていくためにも真宗の教えに影響されます。儀式を通して阿弥陀様の光明を見られます。阿弥陀様の光明を浴びて自分の欲とわがままに気づかれ、縁起の中に生きることを学びます。
さゆり先生は私たちがアプカラナのお寺で4日間過ごした間に「真宗の教えというのは我が身を突き、心を捕らえられて砕けるほど握られます。つまり再編するためにばらばらになった心を阿弥陀様の光明に照らされてもう一度集め直されます。」と教えられました。

最後に、毎田周一先生が親鸞聖人の言葉を引用します。

「外儀のすがたはひとごとに 賢善精進ぜしむ 貪瞋邪偽おほきゆゑ 奸詐ももはし身にてり」(正像末和讃)

毎日教師と話し合えることや本を読み、お寺行事や体験に参加し、同朋の友達とおしゃべりしてると、この真宗学院で学んだことの大切さを承知しました。

仏法との出会いと聞法することから儀式の素晴らしさと皆さんと先生方と過ごすしながら、いつか仏心と一緒になれるまでに感謝の心を表しておきたい私の感想文です。

南無阿弥陀仏 
慈教イカ
Arte: Icaro
Versão: Sayuri Tyô Jun