25/11/2015

Tudo é constituído pelo “Engi” 縁起 (Originação Interdependente)   すべては縁起によって成り立つという教え

Rev. Kazuhiro Furuta (Artigo da Revista Dôbô – outubro de 2015/Honzan)
Tradução: Sayuri Tyô Jun

A Lógica chamada “Engi” 縁起
O Buda Shakyamuni, aos 35 anos de idade obteve o Satori (Iluminação) e tornou-se o Buda (O Desperto) e aos 80 anos entrou no Parinirvana. E durante 45 anos pregou seus Ensinamentos em diversos lugares, para diferentes pessoas em várias oportunidades. Destinando adequadamente seus Ensinamentos a cada um que o buscava.
A maneira como ele pregava os Ensinamentos variava conforme o ouvinte. Mas o profundo Ensinamento comum que o Buda levava a todas as pessoas era a Lógica chamada “Engi” 縁起 (Originação Interdependente)

Quando se ouve falar em “Engi” logo pensamos em bons ou maus presságios, boa ou má sorte. Não se pode dizer que não haja absolutamente nenhuma relação, mas por enquanto neste caso, não vamos fazer essa correlação.
Quando se fala de “Engi”, na verdade estamos nos referindo especificamente em “In-Nen Shôki” 因縁生起. “In” é a causa de todas as coisas e acontecimentos, é a origem. O “En” é a condição atrelada ao “In”. O “Shôki” 生起 (a ocorrência) é o que nasce da combinação do “In” e do “En”, é o resultado, são os frutos.

Ou seja, conforme a combinação do “In” (causa, origem) mais o “En” (condições) mais o “Ka” (fruto) é que tudo nasce e morre e além disso, é o “En” que determina as diferentes maneiras de como tudo nasce e como tudo morre.
Todas as coisas são constituídas da relação do “In” e do “En”, ao mesmo tempo que todas essas coisas, invariavelmente são “In” (causa, origem) e “En” (condições) de outras novas coisas. A isso chamamos de Lógica do “In-Nen Shôki” ou seja a Lógica do “Engi”.


O “In” (causa, origem), o “En” (condições) e o “Ka” (fruto).
Uma mesma causa, dependendo das condições (“En”) pode resultar em coisas diferentes.
Por exemplo, se plantarmos sementes de flores, flores nascerão. As sementes são a causa e as flores são o resultado. Porém, dependendo de quando e como as sementes foram plantadas, o resultado que nasce como “Engi” (Originação Interdependente) varia.

De qualquer modo, dependendo das diferentes sementes, é necessário escolher a época adequada para semeá-las. Essa época propícia é o “En” (condições), além do que se faz necessário um local apropriado para semear. Terra também é necessária, isso também é “En”. Mas além de terra é preciso água, adubo, luz do sol e vários outros “En” (condições) que se não forem ordenadas, as flores não florescerão.

Ordenei algumas condições necessárias (“En”) que me vieram à mente para que as flores desabrochassem. A essa ordem, sequência adequada é chamada de “Jun-En” 順縁.  Mas, para que elas floresçam, existem também condições que não podem faltar. Isso é chamado de “Gyaku-En” 逆縁. São incontáveis as condições impeditivas, impossíveis de serem previstas.

Por exemplo, mesmo que “En” (condições) imprescindíveis se alinhem, estas podem ser excessivas, ou escassas que acabam por modificar o resultado. E ainda, mesmo que apesar de tudo a planta brote, se apenas um “En” (condição) que obstaculize o crescimento desse broto, seja acrescido, a flor não florescerá. Se alguém inadvertidamente pisar o broto, ou for levado pelo vento ou levar algum golpe, a flor não florescerá.

Seguindo essa linha de pensamento, devemos considerar o quão extraordinário é o “En” (condição) por detrás do florescimento de uma única flor. O que consideramos tratar-se de um acontecimento absolutamente normal, na verdade é um acontecimento fantástico.
O fato de estarmos com saúde, vivendo o dia de hoje, é antes de tudo, um fato impressionante. Devemos dizer que isso é devido a uma quantidade assustadora de “En” que se manifestaram. Mas nós, não nos conscientizamos, não sentimos dessa forma.

Coisas e acontecimentos não podem tomar decisões.
Segundo o “In-Nen Shôki” 因縁生起 é um equívoco se pensar que os fatos e as coisas são fixas e suscetíveis às nossas tomadas de decisão. Pois mesmo que o “In” seja o mesmo, mudando-se o “En”, o resultado será alterado.

Quando estamos de barriga vazia, qualquer comida que vemos parece saborosa e ficamos contentes. Por outro lado, quando estamos de barriga cheia, nada nos apetece e não sentimos a mesma alegria não é mesmo? É um erro culparmos a comida, pois na sua função de “In”, a comida é a mesma, mas o resultado “Ka” (ficar contente ou não) é diferente conforme a atuação do “En” (estar ou não com fome).

Ainda mais, o “In-Nen Shôki” 因縁生起 ensina que os acontecimentos e as coisas não se realizam conforme nosso pensamento. Nós não temos como julgar.
Se aceitássemos a ideia do nosso pensamento como sendo o "In" (causa) e o "Ka" (resultado) que se realizaria ou não conforme nossos desejos, ainda assim dependeria do "En" (condições).
Porém, nós que somos atrelados aos nossos pensamentos e nossas vontades, desprezamos o “En” (condições).

Se tudo ocorre conforme nossos anseios, ficamos felizes e nos orgulhamos. Mas é porque o “Ka” (resultado) surgiu da combinação do “En” que eventualmente coincidiu com nossa vontade. Não é que nossa vontade tenha relação direta com o resultado, determinando-o.
Por outro lado, se as coisas não ocorrerem conforme nossos desejos, ficamos tristes e desanimados. E muitas vezes, voltamos nossa raiva para os outros. Mas isso ocorre unicamente porque priorizamos arbitrariamente as nossas vontades.

Contra lógica
Assim, à medida que priorizamos nossos desejos, mesmo que obtenhamos provisoriamente um resultado de acordo com o que esperávamos, não nos sentimos agradecidos. E mesmo que nada aconteça conforme nossa vontade, não nasce em nós nenhuma reflexão. Isso acontece, afinal, porque contrariamos a Lógica. E porque somos contrários à Lógica é que nos entristecemos e somos guiados pelo sofrimento.

Por não seguirmos a Lógica óbvia do “In-Nen Shôki” e nem respeitarmos essa Lógica, o Buda Shakyamuni nos ensinou que isso é decorrência da nossa ignorância desta Lógica.
Essa ignorância fundamental é chamada de Mumyô無明 (Avidyâ), que dá origem ao nosso egoísmo. Faz nascer nossa fixação por nós mesmos. Por haver essa ignorância é que nós nos agarramos em algo que não devemos depender – nós mesmos. Ficamos dependentes de algo que não é necessário, nos agarramos a nós mesmos.

Pela atuação do nosso egoísmo, nós nos revoltamos contra a Lógica, e por continuarmos contrários a essa Lógica é que nós mesmos caímos na armadilha do próprio sofrimento. Assim nos ensinou o Buda Shakyamuni. E com o intuito de consertar nossos equívocos é que o Buda nos ensinou sobre o “In-Nen Shôki”, o surgimento de todas as coisas a partir de causas e condições.

すべては縁起によって成り立つという教え
(古田和弘 同朋雑誌 201510月号)

「縁起」という道理
釈尊は、35歳の時に、悟りを得て仏陀(目覚めた人)になられました。
そして80歳で入滅されました。その間45年間、あちらこちらで、さまざまな機会に、さまざまな人びとに、それぞれにぴったりと合う教えをお説きになったのでした。
教えの説き方はさまざまでしたが、それらに通底している教えは、「縁起」という道理であったとされています。

「縁起」というと、「縁起がいい」とか、「縁起が悪い」とかいう言い方を思い起こしますが、それは本来の「縁起」という言葉とまったく無関係とまではいえないでしょうけれども、今は関連づけないで見ておくべきかと思います。

「縁起」とは、詳しくは「因縁生起」と言います。
「因」は、物事が生ずる「原因」です。「縁」は、「因」にかかわって作用する「条件」ということです。「生起」は、「因」と「縁」の組み合わせによって生ずる「結果」です。
つまり、「因」と「縁」と「果」の組み合わせによって物事が生じ、また滅し、さらに、その生じ方、滅し方が「縁」によって異なるのです。

すべての物事は、「因」と「縁」との関係性によって成り立ち、同時に、すべての物事は、必ず他の物事の「因」ともなり、また「縁」ともなるということ、これが、「因縁生起」つまり「縁起」という理法なのです。


「因」と「縁」と「果」
「原因」が同じでも、「条件」(縁)が異なれば、まるで違った「結果」が生じます。
例えば、草花の種を蒔くと花がさきます。種は「原因」です。そして花は「結果」です。しかし、いつ、どこに種を蒔くかによって、「縁起」する「結果」は違ってしまいます。

やはり、それぞれの種にとって、適切な時期が選ばれなければなりません。その時期が「縁」(条件)になります。また、適切な場所に蒔かなければなりません。土が必要です。これも「縁」です。しかし、土のほかに、水分、養分、日当たりなど、他のさまざまな「縁」(条件)がととのわなければ、花は咲きません。


以上は、花が咲くのに必要な条件(縁)を思いつくままに数え上げただけです。これを「順縁」と言います。しかし、花が咲くのには、あってはならない条件もあります。「逆縁」と言います。妨げになる条件は、無数にあり、予測は不可能です。

例えば、必要な「縁」(条件)がととのったとしても、それが過剰であったり、不足があったりすると、「結果」は違ってきます。また、せっかく種が芽を出しても、その生育を妨げる「縁」(条件)が一つでも加われば、花は咲かないのです。人がうっかりと芽を踏みつけても、また風に吹かれた何かが直撃しても、花は咲かないのです。

そのように考えると、一輪の花が咲いているというのは、とても不思議な「縁」によることと言わなければなりません。私たちにとって、至極当然と思われることが、実はとても不思議なことです。

同様に、私たちがその日一日、元気にしていたとしたら、それは、むしろ不思議なことなのです。驚くべき「縁」によるというべきでしょう。しかし、私たちは、そのようには実感していないのです。

物事は決定できないということ
「因縁生起」というのは、物事は固定的、決定的にとらえることは誤りである、ということです。それは、「因」は同じだとしても、「縁」が異なれば結果が異なるということです。

空腹の時は、どのような食べ物を目にしてもおいしそうに見え、喜びを感じます。一方、満腹の時にはおいしそうには見えず、喜びを感じさせないではありませんか。これを食べ物のせいだと決定するのは誤りです。「因」となる食べ物は同じなのに、「縁」が異なるので、「果」が異なるのです。

またさらに、「因縁生起」というのは、物事は私たちの思いによって決まることではない、ということです。決めつけてはいけない、ということです。

私たちが心にいただく思いが「因」だとすれば、それが思いどおりになるかどうかという「果」は、「縁」次第なのです。ところが私たちは、自分の思いにこだわって、「縁」を無視するのです。

物事が思いどおりになれば、喜び、自らを誇らしく思います。しかし、それは「縁」との組み合わせによって生じた「果」が、たまたま、自分の思いと重なっただけなのです。自分の思いとは直接の関係はないのです。

一方、思いどおりにならなければ、悲しみ、落胆します。そして、時として怒りを他に向けます。しかしそれは、自分勝手な思いのみを優先させているに過ぎないのです。

道理に背く
このように、自分の思いを最優先させている限りは、仮に心に思ったとおりの結果を得たとしても、感謝の心はおこりません。思いどおりにならなかったとしても、反省の心を生じません。そのことによって、結局は自分自身を道理に背かせるのです。道理に背くために、自分を悲しみ、苦しみに導いてしまうのです。

「因縁生起」という当たり前の道理に従おうとせず、道理を敬おうとしないのは、道理に対する無知によると釈尊は教えておられます。
この根源的な無知は、「無明」と呼ばれています。「無明」によって「我執」が生じます。自分へのこだわりが生ずるのです。「無明」であるために、こだわるべきでない「我」にこだわるのです。こだわる必要のない「自我」にこだわるのです。

その「我執」がはたらくために、自分はさらに「道理」に背くことになり、「道理」に背き続けるために、自分で自分を苦悩に陥れるのだと、釈尊は教えられます。その誤りを正すために「因縁生起」ということを説かれたのです。


21/11/2015

お寺体験―お寺でのリトリートの感想文 2015年11月04日 (Celso Campos da Silva Junior)






今年の10月31日から11月02日の三日間は私が信者である浄土真宗大谷派のお寺で生活されました。浄土真宗は日本で親鸞聖人死後、子孫やお弟子たちが開発した宗派です。
東本願寺の南米別院はブラジル布教で60周年も越えています。マウリシオ本諾先生とワギネル先生から指導されながら6人の研修生で「お寺体験」に参加させていただきました。真宗のお寺では僧職位階制も組織は厳しく整理していますが、私の意見としては、大谷派の組織と位は日常事件の中に秩序を守り、確率されるためにある必要だと思います。

つまり、僧侶と私たち門徒の関係にはほとんど差なし、僧侶の仲間では位がありながらお朝事ではみんな同じ装束で、700年前親鸞聖人が使用していたように出仕します。夜明けから僧侶たちは宗祖の歩みを継ぐことを象徴してます。阿弥陀経で釈尊がお告ぎされたように「池の中の蓮華、大きさ車輪のごとし。青木色は青き光、黄なる色には黄なる光、赤き色には赤き光、白き色には白き光あり。」

31日の土曜日にお内陣に入らせていただき、素晴らしい阿弥陀仏の仏像の前に立ち、阿弥陀様の「印‐左手を下に、右手を上」を眺めながら、無限の智慧の光明に従うように私たちを誘ってくださるように受け取りました。僧侶たちが儀式を行う聖なる広いお内陣に一歩進ませた同時に私の心はその場所に広まりました。私の心があのお内陣になり、お互いにお内陣は私の心になりました。その時この生きてるでの涙が流れて頬から床に落ちてしまいました。

無碍光佛のひかりには
無數の阿弥陀ましまして
化佛おのおのことごとく
眞實信心をまもるなり
(親鸞聖人 浄土和讃 現世利益和讃)

ワギネル伯信先生とマウリシオ本諾先生と今井先生と尾畑輪番は阿弥陀様の慈悲の現れだと感じました。お焼香の儀式から正信偈の練習を何度も繰り返しながら、厳しさと優しさ同時にワギネル先生から教えられました。マウリシオ本諾先生から浄土真宗の十派の歴史を説明されました。それに、別院のコックであるカーラさんの美味しい日本・インド料理はとても楽しかったです。お寺の皆さんからの歓迎と同朋の意識を受けられてとても嬉しかったです。

お寺体験で過ごした日々でこれから歩む道を確認しました。阿弥陀様の光明が私の人生を照らすように決定しました。このサンサーラに戻ってきて怒りや欲張りや恨みの毒が私の心をまみれても仏と法と僧からは見捨てられません。僧侶と在家のサンガで和合に仲良く同朋の精神でこれからもわがままの心から解放できます。サンガの皆さんから見捨てずことで私の心の中にある毒でも分け合うことができて南無阿弥陀仏を称えながらその毒や害を防ぎます。名号を称えると釈尊から教えられた毒の解毒薬を与えられるようです。
称えるお念仏は四諦と八正道を念ずることです。しかし救いの解毒薬を飲んでも私たちの自力では効きません。阿弥陀様の他力の慈悲から効き目があり、私たちの身体と言葉と心に影響を与えられます。阿弥陀様の救いは最期にしか受けられなくても、必ず平和で歓喜のお浄土に往生されることに信じてます。これが私たちの信心です。この末法の一切衆生と共に阿弥陀様のお浄土へ向かいましょう。
合掌
Celso Campos da Silva Junior (釋何々...まだ帰敬式を受けていませんので法名も頂いていません状態です)。

19/11/2015

「お寺体験―真宗のリトリート」で覚えられたこと。(イカロさんより)





「経験」とは、何かが起こる可能性がありながら、その何かに触れられることです。それには何よりも中止することがいります。しかし今の時代では「中断」することはほとんど出来ません。なぜかと「停止」することが必要です。それからすべてを考えて、見て、聞いて、ゆっくり考え直し、見直し、聞き直します。または、ものを感じて、もっとゆっくり感じて細かいことに取られて、自分の意見や信念や意志やオトーマな行動を停止します。それから注意と優しさを生かしながら眼を開き耳をかたむけて我がに対することを語り、ゆっくり学び、他人の言葉を聞きながら、出会いを大切にして黙り、辛抱して自分へ自分の時間を与え、空間に広がるようになることです。(Jorge Larrosa Bondía バルセロナ大学文学・教育教授)

ブラジル盆(11月2日)の連休で友人たちと真宗大谷派の南米別院(サンパウロ別院)で「お寺体験」の研修会に参加させていただきました。この「お寺体験」は特別な遣り方と意味があり、とてもありがたく学ばれたことを皆さんと一緒に考えたいと思います。
まず、ワギネル先生がおっしゃたとおりに「体験」は「経験」です。辞書調べると「自己経験」とも加えて、「体」は身体、物質、物体または真実の意味もあります。「験」は結果、試み、テストや実験を表します。そのためにこの「お寺体験」の目的はリトリートだけではなく、本質に「体験」の意味を感じて、お寺の日常生活、僧侶たちの活動を体験される研修でした。
二日間半での体験では色々教えられましたが、私にとって重要な教えは二つにまとめられます。1)経験積 2)正信偈の学習

私が参っていた他宗派の先生によっては「仏教儀式はただ法を身体で表す機会であり」とおっしゃっていました。その頃は素晴らしい教えだと思いながら先生はその教えの実行されていたことを感じていましたが今考え直してみると、その頃私は儀式は何か完全に分かっていなかったことが明らかになりました。正信偈をほめ称えるのは「法を表す」ことだと分かり、法を体験する、法を生きることだと教えられました。
正信偈、または正信念仏偈の意味は正しい、本質の信仰・信心、仏を念ずること、仏を称える韻文などの意味があります。ワギネル先生によって「念仏への正しい信心と信用の偈」と。
正信偈は私たちのために「阿弥陀如来の不可思議光」を体験される方法として親鸞聖人がお書きになった「偈」です。私にとっては信の心のエピックだと思います。法蔵菩薩から法然上人からずっと伝えられた教えと釈尊のお浄土の三昧から阿弥陀如来の大慈悲を現在の私たちに伝えられたのが正信偈です。

他宗の禅宗などで広大な伝統のつながりや現在まで教えを直接伝えた師を称することにはなかなか慣れていました。つまり、我々真宗門徒として、正信偈の同じ役目(真宗と古代仏教とのつながり)重要さを承知することは非常に大切だと思います。み教えの伝えはずっと経験と慈悲を根本となって体験なりました。正信偈は私たちの信心を正しい方向へ向けて、「仏、本願、釈尊、浄土の七高僧に帰依し奉る」を忘れずに生きていくことを指摘してくださる。
Larrosa氏よっては体験する者はさらされる者であり、経験する者の視点から見ると条件(自分の立場)、対立(ものに反対すること)、課する(ものを押し付ける)、提案(ものを申し込む)でも大切ではありません。つまり、危険と脆弱性を含んでものの展示することとどのようにさらされることが大切です。

もうひとつの視点は「体験を崩す我が」です。状態や対立や課しや対案する者やさらされない者などは経験することはできません。または何も通させない、何も行われない、何もに触れられない、何も付かない、何もに達しない、何もに脅されないことなんて実に何も起こられない意味です。
親鸞聖人の教行信証で読めます "All common being at all time, because of the greed mind from being contaminated. The mind, burning with anger and hate, is always ready to consume the Dharma-treasure. Hurriedly working, hurriedly disciplining themselves, like trying to repel an onrushing fire, (whatever good they may do) is called "good mixed with something poisonous and something not quite genuine". Again, it is called "discipline of falsehood and dissimulation."It is not to be called the "practice that is true and real."As long as they try to be born in the Land of Infinite Light by means of falsehood and of poisonous nature, they are attempting something altogether impossible. (in Shinran’s Kyôgyôshinshô – Daisetz Teitarô Suzuki, p. 133)
「一切凡小、一切時の中に、貪愛の心常によく善心を汚し、瞋憎の心常によく法財を焼く。急作急修して頭然を灸うがごとくすれども、すべて「雑毒・雑修の善」と名づく。また」虚仮・諂偽の行」と名づく。「真実の業」と名づけざるなり。この虚仮・雑毒の善をもって、無量光明土に生まれんと欲する、これ必ず不可なり。」(聖典 228)

親鸞聖人は「他力」の教えによって、経験の重要さを示させてくださる。阿弥陀仏の他力は行者の自力を超えてそれを打消します。そこに体験しながらお浄土への往生の道が明らかになってきます。この真宗の行の体験の重要さはLarrosa の言葉によって次のように確認できます:「経験(Experience)の言葉には 外部(Externaloutside)と存在(Existence)の言葉と同じように「EX」が付いています。経験とは存在を通すのです。本質も理性も基本なしで通します。経験はそのまま異常に、有限に内在、偶然にただ存続します。」と。

 または、ワギネル先生がおっしゃったように「竹笛のようになれ、音を通させ、音を流させ」と。
この「お寺体験」でもうひとつ教えられたのは研修生ひとりひとりは違った思考を持ちながら違った経験をこの研修で受けられたと思います。こういうことは結果として豊かな体験でした思います。大谷派では教行信証を使用しながら知的複数を奨励し、三点を基本になります。
1)経験そのままと人生経験。2)表象的思考。3)親鸞聖人の教えに直接のアクセッスしながら仏教そのものと伝統的批判することが許されます。

マウリシオ本諾先生の講義「大谷派の現代思想」については研修生たちに仏教に対するたくさんな可能性が開きました。ここに経験の主観を学び、経験の重要な意味を教えてもらいました。経験とは良いか悪いか、広いか狭いか、豊かか貧弱か、早いか遅いか、高級か初級かは分別できないことです。経験はユニークで私的であり、経験に心を開いた途端に経験に変化されることが大切な点です。お浄土へのこの道を歩み始めると阿弥陀仏の無限の大慈悲に支えられてみんな一緒に導かれます。

最後の教えは、真宗での如来の動的な様子です。私たちは尾畑輪番・監督から「念仏を申しながら生きていくことは仏の呼びかけを認めることです。無碍光と統一なり二元論や分別を消します。私たちはみ名を称するが、阿弥陀仏から呼びかけられます。阿弥陀仏は私たちに向かって手を伸ばしながら救ってくださいます。」と私たち研修生を歓迎されました。これが私たちの広大なインスピレーションを受けます。動的な仏は停滞している仏ではありません。私たち信心をありながら仏に向かって一歩歩み、これが今、ここで私たちの心の変換となります。

私たちは念仏を生きて、念仏道を歩むことに決定すると、触れるもの、見るもの聞くものでも全体に「法」を体験します。それで私たちの話の中や教えや態度などによって他人にも「法」を表すことができます。サンガと激しく同朋の暮らしかたを体験したことでどれほど自分は傲慢な自我強いである(または、自我強くなれる)か明らかになりました。
もうひとつはサンガの姉弟のシルヴィアさんから教えられたことは「山のように山積してる様ざまなシルヴィアを崩さなきゃならん」と。不完全な煩悩に沈み込んでる自分を注目し、様ざまなイカロを壊さなくてはならないことをこの体験で教えられました。どれほど自分は細かくて愚か者でありながら如来の光明と無限の大慈悲に照らされて、愛するサンガの皆さんと共に心を改めます。

最後に明らかにしていたいことはこの感想文の言葉で実にこの「お寺体験」で過ごした毎日の経験は完全に表すことはできません。どんどんこのような「お寺体験」を試みて、またほかの方々にも念仏を生きる真宗に教えられる機械を得られることを願います。

南無阿弥陀仏。

(Icaro Azevedo Matias)


「私たちの傲慢中に何でもに意見出しながら暮らし過ごします。それに、もし意見無し者いれば、生活の中に過ぎ去っていく自分の立場知らずになります。何でもに判断持たないことは、自分は偽者と感じながら何か物足らない気で生きていきます。それで意見とは待たなくてはならないのです。しかし、意見にオブセッショ持たすと経験が起こられる可能性を取り消してしまいます。そのうえ、私たちに何事も起こらないようになります。」Larrosa