26/07/2015

「世の中安穏なれ、仏法ひろまれ」Yo no naka annon nare, Buppô hiromare

「世の中安穏なれ、仏法ひろまれ」'Yo no naka annon nare, Buppô hiromare',  é uma frase do Mestre Shinran, da coletânea Goshôzokushû, onde ele responde a pergunta do discípulo Shôshin-Bô de como o praticante do Nembutsu deve se comportar, numa época muito turbulenta para o Budismo que se seguiu logo após o exílio do Mestre: 

“Aqueles que se encontraram com os Ensinamentos do Buda e assim compreenderam a própria salvação pelo Ir-Nascer, devem louvar os Benefícios concedidos pelo Buda através da recitação do Nembutsu, de todo coração. Assim, que o mundo repouse em tranquilidade e que os Ensinamentos do Buda se propaguem.” (Seiten 569)

Encontrar-se com o Dharma, a princípio pode parecer simples obra do acaso, sorte ou resultado de inumeráveis condicionamentos, e que simplesmente simpatizando-nos com as ideias, passamos a dizer que aceitamos e seguimos de coração. E que consequentemente o Mundo será um lugar melhor para nós.
Não é tão simples assim, no Jôdo Wasan - Hinos de Louvor à Terra Pura, Mestre Shinran nos incita:
たとい大千世界に Tatoi Dai-sen-sekai ni
みてらん火をもすぎゆきて Miteran hi-wo mo sugiyukite
佛の御名をきくひとは Butsu-no mina-wo kiku hito-wa
ながく不退にかのうなり Nagaku futai-ni kanô nari
Aqueles que ouvem o Nome Sagrado do Buda (Amida) / Mesmo atravessando o fogo / Que queima os vastos universos, /Atingirão definitivamente o Estado de Não Retrocesso.

A prática da Terra Pura consiste em Ouvir o Nome Sagrado do Buda, ou seja, é a prática do Monpô (ouvir com plena atenção os Ensinamentos). Mas essa nossa busca pelo ouvir deve ser comparada a uma busca capaz de nos fazer saltar dentro de um rio de fogo, tamanha a convicção do praticante. É preciso escutar, ouvir com plena atenção o Nome de Amida, a partir dessa tomada de decisão, surge a determinação de sermos capazes de até mesmo atravessar um oceano de fogo em busca de Escutar os Ensinamentos. E quando finalmente, conseguimos realmente ouvir, o Ir-Nascer está garantido.

「ただはただでもただではないぞ ただの教えも聞かねばならぬ聞けば聞くほどただのただ ハイ返事もあなたから」
O que recebemos de graça, não é apenas por ser de graça. Mesmo o Ensinamento dado de graça, não é apenas para ser escutado, é para ser escutado com plena atenção e quanto mais escutado, maior é a Graça de ser de graça. O sim parte de você.
A partir da sua compreensão do Dharma é que o Dharma se propagará.

Em Gasshô,
Sayuri Tyô Jun


16/07/2015

愛語 Aigo: Uma reflexão sobre como nos comunicamos



"Aigo ou Palavras Amorosas, surgem do coração. Um coração amoroso tem como semente, um coração verdadeiramente fraterno. Diz-se que palavras amorosas são a força que gira os Céus, e essa força é capaz de mudar os corações dos Seres Celestiais, significa que é uma força que revira céus e terra. Não é tão difícil quanto parece.

O 241º Rôshi Superior do Templo Tenryû-Ji da tradição Rinzai, Rev. Seki Bokuô deixou-nos um relato sobre o uso de palavras amorosas, que começa: “Um certo dia... durante as práticas de monge Unsui (praticante que busca ensinamentos visitando vários Mestres), vestindo um manto preto e na primavera de meus 27 anos de idade, sem querer, quebrei um precioso prato do meu Venerável Mestre. Vendo-me tão assustado, imediatamente o Mestre perguntou serenamente: ‘Não se machucou?’ Foram palavras únicas de verdadeiro amor fraternal. E desabei a chorar”.
Aigo – palavras amorosas, são coração e sentimentos.”"
Texto e imagens: Kazuhisa Kusaba

 愛語
 
「愛語は愛心より起こる。愛心は慈心を種子とせり。愛語よく廻天の力あることを学すべきなり」。
廻天の力とは天子の心を変える、天地をひっくりかえすといった意味です。愛語、はむつかしいことではありません。
臨済宗天龍寺241世、関牧翁にこんなエピソードがあるそうです。
「墨染めの衣に病身を托して、雲水修行の旅に出たのが27歳の早春・・・(中略)・・・たまたま先師に仕えていたとき、あやまって貴重な大皿を割った。おどろく私を見て間髪を入れず「けがをしなかったか」という慈愛の一言。思わず声をあげて泣いた」。
愛語、はこころです。
草場一壽

Arte: Kazuhisa Kusaba

「愛語能く廻天の力あることを学すべきなり」”Aigo yoku kaiten no tikara arukoto wo gakusu beki ari” é uma frase do Mestre Dôgen, contida no Shôbôgenzô. “É preciso aprender que palavras amorosas têm a força de revirar os Céus”.

Aigo (priya-vāditā em sânscrito) faz parte do Shishôji -  四摂事 (em sânscrito: catur saṃgraha vastu), 4 métodos apregoados pelos Bodhisattvas para a salvação de todos os seres viventes: Doações ao Sangha - Fusê 布施; Palavras Amorosas - Aigo 愛語; Beneficiar a todos através da conduta bondosa de corpo e mente - Rigyô 利行 e tornar-se uno, ou assumir a forma, colocar-se no lugar do ser a ser salvo Dôji - 同事.


Aigo está contido no Grande Sutra da Vida Imensurável como Wagen Aigo - 和顔愛語 - ser receptivo no contato com todos através de um sorriso gentil e do uso de palavras atenciosas.

Numa época de tantas evoluções tecnológicas e de comunicação tão precária – reduzida a mensagens monossilábicas virtuais, deparei-me com a definição de Aigo.

Nossa pressa diária nos faz esquecer facilmente de coisas tão simples como a gentileza de gestos e palavras. Mas há um profundo sentido em tudo isso, pensar que o uso de palavras amorosas pode levar à nossa Salvação, é algo precioso demais para nos deixar levar pelo ímpeto de uma discussão acalorada e fazer uso de palavras bruscas. Afinal a Palavra Correta é um dos Caminhos da Óctupla Senda.
Mas considere que Aigo é uma via de mão-dupla: tanto aquele que dirige palavras amorosas quanto aquele que as recebe estão mais próximos da Luz do Buda.

Lembro-me de que nos anos 90, ainda me comunicava com Wagner Haku-Shin através de cartas de papel, escritas a mão, envelopadas e seladas. Ele no Japão e eu no Brasil. Entre postar e receber, eram 7 dias úteis! Acho que nossa noção de passagem do tempo era bem diferente nessa época. Hoje em dia uma mensagem para o Japão é instantânea, só descontando o fato de que nossas respostas podem levar um dia, considerando-se que escrevemos enquanto o destinatário dorme e recebemos a resposta quando nós é que dormimos. De 7 dias para 24 horas, e ainda reclamamos que “não temos tempo”.

Penso que o tempo passa mais depressa, ainda mais com o avanço da idade mas ainda vale a pena refletir sobre o modo como nos comunicamos. “A Vida flui tão rápida...” coloquemos em prática o uso da Plena Atenção e deixemos de lado o fluxo de coisas inúteis para atermo-nos no fluir da Vida, plenamente atentos.  


Arte: Kazuhisa Kusaba
Sayuri Tyô Jun

11/07/2015

学佛大悲心 Gaku Butsu Daihishin





Em meio a uma série de fatos tristes e grandes perdas, encontrei conforto em uma (aparentemente) simples afirmação de duas palavras: “寂しい、悲しいです。(Sabishii, kanashii desu). É triste, é doloroso”. Depois de algum tempo, percebi a conexão com a expressão ‘Gaku Butsu Daihishin’.  Que trata-se de uma frase contida no “Kisanbôge” (Poema da Tomada de Refúgio nas Três Joias) de Zendô Daishi (Mestre Chan Tao, 613-681). E significa que devemos perceber o coração do Buda Amida que abraça todos os seres viventes com seu Grande Coração Compassivo, garantindo-nos a Salvação. E assim devemos caminhar pela Senda do Budismo, envoltos nessa Compaixão.

A palavra ‘Compaixão’ em japonês é ‘Jihi’ (慈悲), o primeiro Kanji significa pura fraternidade, mas em termos budistas representa o desejo pela felicidade do outro, poder afirmar despojada e desapegadamente que somos capazes de fazer qualquer sacrifício pelo outro. O segundo Kanji tem o sentido de empatia, sentir a dor do outro, ou seja, é o coração que sofre junto com o sofrimento do outro. O coração compassivo é aquele que almeja a mesma paz para todos os seres viventes, sem diferenças ou discriminações. É algo possível somente àqueles que realizaram-se como Budas plenos. É este o nosso caminho de aprendizagem, compreender a Grande Compaixão, é realizar o Caminho do Buda, este é o significado de Gaku Butsu Daihishin 
学佛大悲心.

Portanto, a aparente simples afirmação inicial, traz inserido no cerne um grande ensinamento que pode ser assim complementado:

“É triste, é doloroso. Sua dor é minha dor, sofro com você, na mesma angústia”. Este é o Grande Coração Compassivo do Buda Amida.

「寂しい、悲しいです。あなたの痛みはわたしの痛みでもあり、あなたの悲しみを共に悲しむ、苦悩を共々に。」これが阿弥陀仏の大慈悲心であり。
Arte: Kazuhisa Kusaba


Em Gasshô,

Sayuri Tyô Jun