27/11/2014

悪人こそがすくわれる Aos maus é que é destinada a salvação


Rev. Futoshi Takehashi (Shaku Kôshû)
Príncipe Ajase (Ajatasatru), o personagem principal da “Tragédia do Castelo Ôsha”, citado no prefácio do Sutra da Contemplação da Vida Imensurável, proferido pelo Buda Shakyamuni (Bu’setsu Kan Muryô-Ju Kyô), é descrito como o grande malévolo difamador do Dharma que matou o próprio pai e tentou ferir o Buda, incorrendo nas Cinco Perversidades (Gogyaku)[1]. O Mestre Shinran, citando o Sutra do Grande Parinirvana (Daihatsu Nehan-gyô) em sua obra “Florilégio de Passagens sobre a Doutrina, a Prática, a Fé e a Realização Verdadeira da Terra Pura” (Kyôgyô Shinshô) no capítulo sobre a Fé (Shin no maki) prega sobre a salvação de Ajase, nos esclarecendo assim a questão do Shinjin[2].
Ajase, é ilustrado como um Icchantika (I'sendai), ou seja, “aquele que não tem salvação, independente da vontade do Buda”.
A salvação daqueles que não podem ser salvos” - ou seja como os maus (Akunin[3]) podem adentrar o Caminho para se tornarem Budas, este é o conteúdo do Shinjin para o Budismo Shin.
No entendimento do Mestre Shinran, as citações contidas no Kyôgyô Shinshô esclarecem o significado das palavras no 18º Voto do Bodhisattva Dharmakara (Hôzô Bosatsu) descrito no Sutra da Vida Imensurável - Bu'setsu Muryô-Ju Kyô: “Todos os seres viventes serão salvos, todavia excluem-se os que cometeram alguma das Cinco Perversidades e caluniaram o Verdadeiro Dharma ”. Para o Mestre Shinran, a salvação de Ajase é a própria salvação, a salvação de si mesmo.
Em verdade, o próprio Mestre Shinran tinha plena consciência de que as Cinco Perversidades mais a Difamação do Verdadeiro Dharma são motivos para o afastamento da Salvação.
É inequívoco que a “salvação dos maus” é a grande marca do Budismo Shin. Porém, isso não foi um pensamento exclusivo dos Mestres Hônen e Shinran. Na verdade, o Budismo desde o início teve como uma de suas temáticas a questão da “Salvação dos maus – a Salvação de Ajase”
Existem muitos Sutras que discorreram sobre a salvação de Ajase. Nesses Sutras é pregado que a salvação de Ajase se deu porque ele “obteve a Fé Mukon[4]”, diz-se que no que se refere a Ajase, o Shinjin é infundado. E é exatamente aqui onde se encaixa o "Shinjin recebido de Amida" ensinado pelo Mestre Shinran.
Nós costumamos pensar que existe um Buda em algum lugar e que possivelmente nós vamos acabar encontrando-o. O que nos é revelado através da palavra Jikaku (tomada de consciência, despertar) é o esclarecimento do quanto estamos equivocados, pois nós mesmos decidimos o que é bom e o que é mau, e dentro dos limites desta extensão, colocamos o Buda e a nossa Salvação, sem duvidar de nada.
Só passamos a nos chamar de Akunin (maus) porque nos encontramos com o Buda, além do mais, a tomada de consciência de que se é mau é a evidência de que nos encontramos com o Buda. Por nos encontrarmos com o que é verdadeiro é que compreendemos que somos falsos. Tanto o eu que procura ouvir o Verdadeiro Ensinamento, como aquele que nem sequer pensa em tornar-se um Buda, ambos constituem-se na figura que sou eu mesmo.
Excetuando-se o despertar para esta forma ou figura de mim mesmo, não temos nenhuma base para a constituição do Caminho Búdico. Nisso consiste o Shinjin do Budismo Shin manifestado através da expressão “Namu Amida Butsu”, o que evidencia que o Budismo Shin é essencialmente Budismo.
O Caminho Búdico onde se encontrava profundamente imerso o Mestre Shinran, através e a partir da percepção de que não somos seres dignos de salvação, sobrepujou todas as eras do tempo, e está diretamente conectado aos Ensinamentos proferidos pelo Buda Shakyamuni.

[1] As Cinco Perversidades: I. Matar o pai, II. Matar a mãe, III. Matar um Mestre, IV. Derramar o sangue de um Buda, e V. Perturbar a harmonia e causar discórdia dentro da Comunidade Budista.
[2] Fé, Fé Verdadeira, Coração/Mente Confiante.
[3] Segundo o Tannishô, o "mau" para o Mestre Shinran, é aquele que, através de uma severa autocrítica, se reconhece como incapaz de atingir a perfeição através de seu próprio esforço, dadas as suas inúmeras imperfeições e limitações. Em outras palavras, o "mau" é aquele que reconhece a contingência do Ego e portanto toma consciência da impossibilidade de se atingir o Eu Real e Absoluto a partir de esforços efetuados pelo Ego.
[4] Mukon: Literalmente “sem raiz”. Aqueles que não tem "En" laços de afinidade com o Caminho Búdico.

Publicado na revista “Tomoshibi” edição março 2010

Tradução e notas: Sayuri Tyô Jun

Ajatasatru

悪人こそがすくわれる

(竹橋 太 -釋孝修)

阿闍世と言えば『仏説観無量寿経』の序分に説かれる、「王舎城の悲劇」の一方の主人公で、父を殺し、仏を傷つけ ようとした五逆、謗法の大悪人です。宗祖親鸞聖人は、『大般涅槃経』を『教行信証』「信巻」に引用して、その阿闍世のすくいを説かれて、浄土真宗の信心を 明らかにしておられます。そこで阿闍世は「一闡提」といって、「仏がすくおうと思ってもその手がかりがない者」としてえがかれています。「すくわれないも ののすくい」、つまり悪人がどのように成仏道に立てるかということが浄土真宗の信心の内容だということなのです。
『教行信証』のこの部分はまた、『仏説無量寿経』に説かれる法蔵菩薩の第十八の願の「すべての者をすくうけれども、ただ五逆と正法を誹謗したものを除く」 という言葉の意味を明かしている、と宗祖が受け止めていらっしゃいます。宗祖にとって阿闍世のすくいが自らのすくいであるということです。それは実は、同 時に自らも、すくいからもれるべき五逆と謗法のものであるという自覚に立っているということでもあります。
このような「悪人のすくい」が浄土真宗の大きなしるしであるのは間違いありません。しかし、このことは実は法然・親鸞のお二人が特別に考えられたことなの ではないのです。仏教は実はその初めから「悪人・阿闍世のすくい」を一つのテーマとしてきました。阿闍世のすくいを述べた経典がたくさんあるのです。そこ で阿闍世のすくいは「無根の信を得た」と説かれています。阿闍世の側には根拠がない信心だというのです。それはちょうど宗祖がおっしゃる「阿弥陀さまから いただいた信心」のことです。
私たちはどこかに仏がいて、それに自分がであうのだろうと考えています。「自覚」という言葉で示されるのは、善悪を自分で決め、その延長に仏やすくいをお いて疑いもしない、そういう偽りが照らし出されることです。仏とであったから悪人と名づけられる者になるのですし、また悪人であるという自覚こそが仏とで あった証拠なのです。真なるものとであうから偽であることがわかるのです。正しい教えを聞こうとも、仏になろうとも思ってもいないのが私のすがたです。そ ういう自分のすがたに目覚めること以外に、私たちに仏道が成り立つ根拠はありません。このことこそが「南無阿弥陀仏」という言葉で示される浄土真宗の「信 心」であり、仏教であるしるしなのです。
すくわれる者ではないという自覚から深められていった宗祖親鸞の仏道が、時間を超えてまっすぐお釈迦さまの説かれた教えにつながっています。

(『ともしび』20103月号掲載)

20/11/2014

信心と私たち - O Shinjin e Nós


Parte 3 - Palestra proferida no Templo Ryôkaku-Ji (Hô On Kô 2005)
Rev. Futoshi Takehashi (Shaku Kôshû)

            Comumente temos a ideia de que ao escutarmos os Ensinamentos, nos tornaremos pessoas boas. Escuta-se uma palestra no Templo e já se considerando bom, basta retornar para casa e tudo volta a ser como era antes. E esse processo repete-se várias e várias vezes.
Aos olhos do Buda, absolutamente não há Shinjitsu (Verdade) no ser humano. E por que sabemos? Porque percebemos que estávamos errados. O encontro com o que é Verdadeiro, ou seja, com o Buda Amida, nos faz perceber o quanto estávamos equivocados. O Shinjin (Fé Verdadeira) a que se refere o Mestre Shinran, é o que nos faz saber que estávamos errados, porque nos faz perceber o quanto somos ignorantes.
            Nas escrituras do Mestre Shinran existe uma passagem que diz: “Louve apenas esta Fé”, que quer dizer que devemos louvar o Shinjin que ocorreu dentro de nós. Ele nos diz para juntar as mãos em reverência apenas ao Shinjin, apenas a essa .
Houve um monge chamado Kumarajiva, que foi um grande tradutor de inúmeros Sutras. Ele costumava dizer: "Por exemplo, a flor do lótus nasce no lodo, isso é um fato. Mas, ao colher o lótus, não se deve recolher junto a lama".
O monge Kumarajiva era casado e até tinha filhos, ele dizia que "a flor do lótus é o Despertar, o Satori do Buda, é a palavra do Buda, porém, floresce acima da lama, eu sou alguém que é como a lama, pois não consigo levar uma vida pura. Mas o que eu traduzo, o Ensinamento que eu prego, é verdadeiro. Não se equivoquem com isso."
Indo mais além, podemos dizer que a flor do lótus possui outro nome, que é Odeike 淤泥華 (flor do lodo, da lama). O lótus não floresce nas terras do planalto, floresce somente dentro da lama. Significa que a flor da Iluminação (Satori) só floresce onde existem paixões mundanas (Bonnô).
Kumarajiva prossegue dizendo: "sou um ser profano envolto em lama, mas afirmo que os Sutras que traduzi são Verdadeiros". Ele sentiu a Verdade (Shinjitsu) nos Sutras porque ele se achava um ser tal como a lama, penso eu. Por existirem as paixões mundanas é que se diz que há Salvação. Se a lama desaparecer, a flor de lótus murchará.
            O Buda Shakyamuni recomenda-nos o modo de vida chamado Caminho do Meio, que não é viver apenas realizando práticas ascéticas, nem uma vida buscando apenas o prazer. O que nos afasta dos pensamentos de 'bom' e 'mau' que possuímos é que é chamado de Caminho do Meio. Pensamos que o nascimento é bom e a morte é má; saúde e juventude são boas e a doença e o envelhecimento são maus, não é mesmo? O Buda nos diz para nos afastarmos disso. Mas não se trata de dizer que compreendendo-se essa teoria, está tudo bem, não é essa a questão.
O Buda nos exorta a viver conforme o Caminho, ou seja, conforme o Ensinamento, a Doutrina. Porém, enquanto estamos vivendo, não podemos nos afastar, nos distanciar desse pensamento dualista, portanto que vivamos sabendo que esse 'afastar-se' é o Shinjitsu, a Verdade, assim disse o Buda.
            O Caminho trilhado pelo Mestre Shinran foi o de conhecer plenamente que não se consegue afastar-se dos próprios pensamentos. Reconhecer a impossibilidade deste afastamento, é perceber que você mesmo está errado, não seria? Se formos definir a Salvação do Shinshû, diria que é conhecer a profunda ilusão de que não podermos nos afastar de nossos pensamentos. É ir descendo nas profundezas da própria ilusão, para então prosseguir despertando para o fato de sermos maus (Akunin). Esse despertar é que é a Fé, existe sempre quem nos ensina sobre nossas ilusões. Essa é a atuação, o trabalho do Buda Amida. Onde ocorre o choque entre nós que vivemos apenas de ilusão e o Buda Amida, é onde surge a Fé.



Kumajiva
    報恩講講話録【後編】(2005/11/19.20
    ──竹橋太師──

                私たちの平生の発想では教えを聞くと善い者になると思っております。寺で話を聞くと善い者になったつもりで家に帰ると元に戻る。こういうことを繰り返しております。仏様からみれば、人間には真実は全く無い。それが何故分かるのかというと、自分が間違っていたと分かるからです。真実なる阿弥陀様との出遇い、自分が間違っていたと分かる。親鸞(しんらん)聖人が言われる信心は、自分は間違っていた、愚かであることを信じるわけです。
            親鸞聖人の言葉には「ただこの信を崇(あが)めよ」というものがあります。自分の中に起こった信心を崇めなさいと。親鸞聖人は信心そのもの、信仰そのものに手を合わせなさいと言われているわけです。
            鳩摩羅什(くまらじゅう)というお坊様がおられました。様々なお経を訳された方です。この鳩摩羅什はいつでもこういう言葉を言われました。「たとえば、臭泥の中に蓮華を生ずるがごとし。ただ、蓮華を執りて臭泥を取ること勿れ」と。この鳩摩羅什というお坊様は結婚して子どもまでおられました。この鳩摩羅什がこの言葉を言うわけです。蓮華とは仏の覚り、仏の言葉である。しかしそれは泥の上に咲いている。私は泥のような人間だ。清らかな生活はできない。しかし私が訳し、説く教えは本物なのだ。そこを間違えてはいけない、と。
更に言えば、蓮華の花は「淤泥華(おでいけ)」という別名がある。蓮華は高原の陸地に咲くのではない。泥の中にしか咲かないのです。それは煩悩(ぼんのう)のあるところににしか覚りの花は咲かないということです。鳩摩羅什が、私は泥まみれの凡夫であるが、私の訳した経は真実だと言われる。鳩摩羅什が経を真実だと感じられたのは、自分が泥のような者だったからだと思います。煩悩があるから救われるということがあるのです。泥が無くなれば蓮華の花は枯れますよ。
            釋尊は私たちに「中道(ちゅうどう)」という生き方を勧められます。中道とは苦行だけをする生き方でもない。快楽だけを求める生き方でもない。私たちが持っている善い悪いという思いを離れることが中道だと言われます。生は善いけれど死は悪い、健康や若さは善いけれど病や老いは悪いという思いですね。これを離れよということです。ただ、この理屈が分かったからもういいという問題ではない。「道」、つまりこの教えによって生きよと言われているわけです。しかし、生きている以上は離れられない。離れるということが真実だと知って生きなさい、と。
                親鸞聖人の歩まれた道は、自分の思いを離れられないということを徹底的に知っていくことでした。この離れられないということを知るとは、自分が間違っているということに気付くということでしょう。真宗の救いとは何かというと、自分の思い離れられない迷いの深さを知るということです。自分の迷いの深さに下りていく。そして自分が悪人であることに目覚め続けていくわけです。この目覚めが「信」なのです。自分の迷いをいつでも教えてくれるはたらきがある。これが阿弥陀様のはたらきです。迷いだけで生きている自分と阿弥陀様がぶつかっているところが「信」です。
            親鸞聖人は「他化天(たけてん)の大魔王」が「信心」をまもるのだとおっしゃる。「他化天」とは私たちの思いが何でもかなえられる世界─私たちの煩悩の行き着く先です。その煩悩にまもられながら、その煩悩に生き方を教えられながら生きることができる。煩悩の深さによって、いつでも阿弥陀様と出遇い、自分の迷いの深さを聞けることができる生き方が開かれていくのです。【完】

19/11/2014

真宗の救い - A Salvação pelo Shinshû

Parte 2 - Palestra proferida no Templo Ryôkaku-Ji (Hô On Kô 2005)
Rev. Futoshi Takehashi (Shaku Kôshû)


         No primeiro volume da obra Godenshô, escrita pelo Terceiro Grão-Mestre do Honganji, Kaku-nyo Shônin, que relata a vida do Mestre Shinran, surgem vários episódios dos tempos em que ele convivia com seu mestre, Hônen Shônin.
            Naquela época, havia discípulos muito próximos do Mestre Hônen que o veneravam. Certa vez, o Mestre Shinran voltou-se a um dos companheiros discípulos e perguntou: "A Salvação depende do Shinjin (Fé Verdadeira), ou depende da recitação do Nembutsu? Qual dos dois seria a causa da Salvação?" Muitos dos discípulos não conseguiram compreender a intenção real do que lhes era perguntado, mas alguns discípulos e o Mestre Shinran tomaram o partido da "Salvação pelo Shinjin". E por último, também o Mestre Hônen optou pela "Salvação pelo Shinjin".
          Há um outro episódio sem igual. Quando o Mestre Shinran ainda convivia com os outros discípulos de Hônen, declarou: “Não há absolutamente qualquer diferença entre o Shinjin do Mestre Hônen e o meu Shinjin”. Os discípulos em volta que assim ouviram, condenaram: "Isso é estranho. Não se pode dizer que o próprio Shinjin e o do mestre são iguais". O Mestre Shinran respondeu: "Se eu dissesse que a erudição do Mestre, o conhecimento e a sabedoria são iguais, isso seria uma grande ousadia de minha parte. Entretanto, o Shinjin em Ir-Nascer na Terra Pura não é um Shinjin que surge de mim. Eu fui agraciado com o ensinamento de que trata-se do Shinjin do Tariki (Outro Poder). Portanto, o Shinjin do Mestre Hônen assim como o meu Shinjin, são Tariki, logo, são iguais". O Mestre Hônen que ouvia a tudo, disse: "Dizer que há diferenças entre os Shinjin, seria afirmar que se trata de um Shinjin do Jiriki (Auto Poder). O Shinjin do Tariki que nos foi agraciado pelo Buda Amida é igual para mim, para os discípulos e para Shinran”.
            Esta é uma narrativa onde compreendemos o quanto o Mestre Shinran dava importância ao Shinjin. Vejamos então, do que se trata esse Shinjin do Tariki expresso pelo Mestre Shinran.
            A obra máxima escrita pelo Mestre Shinran chama-se 教行信証 - Kyôgyô Shinshô, Florilégio de Passagens sobre a Doutrina, a Prática, a Fé e a Realização Verdadeira da Terra Pura. Essa sequência é muito importante. Pensando em termos comuns, havendo um ensinamento (Doutrina) e acreditando tratar-se de um bom ensinamento, realizo as práticas e concretizo-as (realizo o Satori, o Despertar). No caso, para o Mestre Shinran, há um Ensinamento (Doutrina), há o Nembutsu e assim obtenho a Fé e realizo a Iluminação.
           Normalmente quando dizemos “crer”, o “eu” é quem crê. Dizendo mais ainda, creio naquilo que é adequado para o meu coração discriminatório e minha régua interior, ou seja, meus juízos de valores. Assim, será que não nos colocamos acima do objetivo de crermos? Normalmente somos assim. É a mesma coisa quando nos referimos ao Budismo, cremos somente naquilo que é apropriado à nossa régua interior, aos nossos valores, às nossas conveniências, colocando-nos no centro de tudo. No entanto, o que menos se adapta ao que pensamos é o nosso eu, somos nós mesmos! Não é assim? Envelhecemos, adoecemos e assim morremos. Somos obrigados a carregar nas costas tudo que almejamos mas não realizamos. Gostaríamos de buscar em outro lugar o que não ocorreu conforme pensávamos.
           Para o Mestre Shinran a sequência é: Ensinamento (Doutrina), Prática, Fé e Realização. Neste caso, a Prática é o Nembutsu e a Fé é o Shinjin (Verdadeira Fé) do Tariki, ou seja, é o Shinjin que recebemos do Buda Amida. Se for para discorrer pormenorizadamente a respeito do Nembutsu, diria que se trata do “Encontro com o Buda Amida”. É o “Encontro com a Verdade (Shinjitsu) denominada Buda Amida”, ou seja, somos levados a tomar conhecimento da falsa natureza de nossos pensamentos, que tenta tornar aquilo que não pode se adequar aos nossos desejos, em conformidade com o que pensamos e queremos. Não é porque nos encontramos com a Verdade que nos tornamos verdadeiros. É através do encontro com a Verdade que percebemos a nossa falsa natureza e passamos a crer nessa forma verdadeira (de falsos e equivocados). Esta é a Salvação apregoada pelo Shinshû (o Budismo Shin). A Salvação do Shinshû consiste, então, em nos colocar em contato direto com a profundidade de nossas ilusões.
(Continua)




Ritos de Hô On Kô - Leitura Solene da Biografia do Mestre Shinran - Godenshô
報恩講講話録【中編】(2005/11/19.20)
   ──竹橋太師──

          親鸞(しんらん)聖人の生涯を覚如(かくにょ)上人という方が書かれた『御伝鈔(ごでんしょう)』の上巻に、親鸞聖人が師匠である法然上人のもとにおられた時の出来事がいくつか出てきます。
                法然(ほうねん)上人のもとには多くの法然上人を慕うお弟子がいました。あるとき親鸞聖人は仲間のお弟子に対してこういう質問をされました。「救われるというのは、信心によるのか?、それともお念仏を称えることによるのか?、どちらでしょうか?」。多くのお弟子は尋ねられていることの真意を理解できませんでしたが、数人の門弟と親鸞聖人は「信心で救われる」という立場をとります。そして一番最後に法然上人も「信心で救われる方」につかれました。
            これは違うエピソードです。お弟子たちと親鸞聖人が一緒におられたとき、親鸞聖人が「法然上人が頂いておられる信心と私の信心とは全く変わるところはありません」と言われた。それを聞いていた周りのお弟子は「それはおかしい。信心が等しいということは言われのないことだ」と咎めたわけです。親鸞聖人はそれにこたえて「博学の師匠と知識や知恵が等しいということであればもったいないことです。浄土に往生する信心は私の信心ではない。他力の信心であると教えていただきました。だから法然上人の信心も私の信心も他力であるから同じです」と言われます。それを聞いていた法然上人は「信心が違うということは自力の信心のことである。阿弥陀如来からいただいた他力の信心は、私も弟子である親鸞も同じである」と言われました。
                親鸞聖人が非常に「信心」ということがらを大切にいただかれていたことが分かる逸話です。それならば親鸞聖人の言われる「他力の信心」とはいかなるものなのでしょうか。
                親鸞聖人の書かれた主著の名前は『教行信証』です。この順序が大切です。普通に考えれば、教えがあって、それがよいと考え信じ、修行して、証する(覚る)。親鸞聖人の場合は、教えがあって、念仏があって、そして信じて、覚るのです。
                普通に信じるという場合、〝私〟が信じるのです。もっと言えば、私の分別心、物差しにかなうものを信じるわけです。そうすると、信じる対象より私の方が上に立っていることになりませんか。私たちは常にこうなのです。それは仏教に対しても同じです。自分中心に、自分の都合、価値観、物差しにかなうものをだけを信じる。こうなると自分の思いを出ることは絶対にできません。私たちは自分の思いを中心に何でも思い通りにしたいと考えます。ところが一番思い通りにならないのは自分ですね。老い、病になり、そして死ぬ。望まないことばかり背負わなければならない。思い通りにならないことを、どこか他に求めたりもする。
                親鸞聖人は教・行・信・証です。このときの行は念仏。信は他力の信心、つまり阿弥陀様からいただいた信心です。念仏をくわしく言えば阿弥陀様と出遇うことです。阿弥陀様という真実に出遇うことで、実は思い通りにならないことを思い通りにしようとしていた、自分の思いの虚偽性が知らされるのです。真実に出遇って自分が真実になることはありません。真実に出遇って自分の虚偽性が分かり、その自分の本当のすがたを信じるわけです。これが真宗の救いです。真宗の救いは自分の迷いの深さに触れていくということなのです。【続く】

12/11/2014

他化自在天という便利な世界を追求し A busca pelo mundo conveniente - o Mundo Paranirmita



Parte 1 - Palestra proferida no Templo Ryôkaku-Ji (Hô On Kô 2005)
Rev. Futoshi Takehashi (Shaku Kôshû)

                Diz-se que o mundo está mudando rapidamente, e aqueles da geração dos mais velhos referem-se aos mais jovens dizendo: "Mas esses jovens de hoje em dia...". Mas parece que mesmo na literatura da Era Edo (1603 a 1868) expressões de crítica como "essa juventude de hoje em dia..." já apareciam. Será que os mais velhos de hoje em dia, observando nossa era atual, percebem como o "mundo mudou", equiparando essa percepção na mesma proporção com que dizem "esses jovens de hoje em dia"?
                Alguém disse que "as mudanças que ocorrem hoje em dia em 10 anos, equivale a mudanças que ocorreriam em 200 ou 300 anos no passado". Eu também acho que tenho sentimentos de que o mundo mudou repentinamente, e as mudanças ocorreram no que refere-se à conveniência. E tornar as coisas mais convenientes e práticas, significa ir conciliando as mudanças a partir do que nós achamos que seria melhor. Dentro do Budismo, o mundo em que todas as coisas realizam-se a contento é chamado de (Ten), o Mundo dos Devas e dentre estes Mundos, o considerado melhor é o chamado de 他化自在天 (Take Jizaiten), o Mundo do Rei-Demônio chamado Paranirmita-vasa-vartin, o Rei do Sexto Mundo do Mundo dos Desejos.
                Em um dos Wasan (Hinos de Louvor) chamados de 現世利益和讃 (Genzeiryaku Wasan), Wasan Sobre os Benefícios na Vida Presente, o Mestre Shinran escreveu:

                "Quando recitamos o Namu Amida Butsu
                Somos protegidos pelo Grande Rei dos Demônios
                Do Céu Paranirmita,
                Pois assim jurou ele ante o Buda Shakyamuni".

                Paranirmita significa "feito por outrem", no sentido de ganhar de graça algo feito para a felicidade de outra pessoa. Ou seja,  poder tornar seu aquilo que outro também deseja. Nós idealizamos tal mundo, não é mesmo? Isso é o tornar conveniente. Ao irmos ao shopping, não se compra apenas o que achamos ser necessário, mas queremos tantas coisas e acabamos comprando-as, sejam roupas, eletrônicos ou comida, pois os produtos enfileiram-se diante das pessoas tomando a forma de seus desejos. Pessoas diversas de modo a satisfazer seus diversos desejos,  expandem seus anseios rapidamente, sem parar. Quando se satisfaz um desejo, surge novamente um novo desejo.
                Se prosseguirmos construindo um mundo assim, ou seja conveniente, tudo que não se realizar conforme nossos desejos, torna-se imperdoável. Assim também será com as relações com o outro, aqueles que não se adequam ao que queremos, sequer lhe ouvimos. Se existe algum problema dentro de um relacionamento, o melhor a fazer é conversar, mas em vez disso, incapazes de conversar, acaba-se construindo um mundo próprio.
                Há quem use as palavras "ganância e covardia" para designar o ponto problemático daqueles que nasceram e cresceram num mundo adequado de conveniências. É a arrogância de achar que não é preciso ter paciência, por acharem que é natural, já que viveram desde crianças conforme suas vontades, e que ao contrário, é covardia. Isso quer dizer que os jovens de hoje em dia não têm nenhuma escolha a não ser importar-se com os olhos das pessoas, ou seja, a opinião alheia. Desde crianças são avaliadas pelas notas do seu desempenho escolar, escolhem a escola e o trabalho de acordo com a avaliação de estranhos. Os jovens que cresceram desta forma não tem outra opção a não ser levar somente em consideração o que os outros acham. E se não conseguirem adequar-se aos padrões alheios, consideram-se inúteis e acabam mergulhando em auto-aversão.
                A busca pelo mundo conveniente como o Mundo Paranirmita, é uma sociedade que exclui o que não é conveniente. E neste mundo, aqueles que são úteis é que são estimados, se têm utilidade, são avaliados, pode-se pensar em um mundo de pessoas que querem tornar-se esse tipo de pessoa, as que podem ser valoradas. Somente aquelas a quem se pode atribuir algum valor é que são significativas. Penso que tem tornado-se uma grande dificuldade em se descobrir perspectivas de "somente o fato dessas pessoas estarem ali, já é algo precioso".
(Continua)
Paranirmita-vasa-vartin

報恩講講話録【前編】(2005/11/19.20
──竹橋太師──
 世の中が変わってきたと言われます。その中でお年寄りの世代が「今の若い者は」という物の言い方をしますね。書物によると江戸時代にも「今の若い者 は」という言葉がでてくるのだそうです。今のお年寄りが今という時代をみて「世の中は変わった」と感じられる思いは「今の若い者は」程度のことなのでしょ うか。
   ある人は「今の十年の変化は昔でいうと二百年、三百年の変化になる」とおっしゃいました。私も実感として急激に世の中は変わったと思います。どのような 部分が変わったのかというと「便利になった」のです。この便利になるということは、こうなればいいと私たちが思っていることが適っていくことですね。仏教 の中では思ったことが適う世界を「天」といい、その一番良い世界を「他化自在天」といいます。
親鸞聖人が書かれた現世利益和讃といって、南無阿弥陀仏を称えることの利益をうたわれた和讃には、

  「南無阿弥陀仏をとなうれば
 他化天の大魔王
 釈迦牟尼仏のみまえにて
 まもらんとこそちかいしか」

とあります。この「他化」とは、「他の人が作る」という意味です。他の人が幸福だと思って作ったものをそのまま貰えるわけです。つまり他人の欲望も自分の ものにできる。私たちはこういった世界を理想として作っていますね。便利になるとはこういうことです。デパートに買い物に行ったとき、必要だと思って買い に行ったものだけでなく、色々と欲しくなって買ってしまう。洋服でも電機製品でも食べ物でも、色々な人の欲望が形になって並んでいるわけです。色々な人が 色々な思いを適えるというかたちでどんどん欲望が拡大されていき、とどまることはありません。一つ欲望が満たされても、また新しい欲望がでてくる。
  こういう世界を作り続けていると、思い通りにならないことが許せないこととなってしまいます。他人との関係もそうです。自分の思い通りにならない人間がいたら口もきかない。関係の中で問題があれば話せばいいのです。それができず自分の世界をつくってしまうわけです。
  便利な世の中で生まれ成長した者の問題点を「傲慢と臆病」という言葉で言われる方があります。子どもの頃から思い通りに生きてきたからそれが当たり前だ、我慢などしなくていい、という傲慢さです。そして逆に臆病だと。どういうことかというと、今の若い人は人の目がきになってしかたがないわけです。子どもの頃から成績という数字で評価され、学校も仕事も世間の評価で選ぶ。そういう中で成長してきた今の若い人は他人の目が気になってしかたがないわけです。 そういった他人の評価に適わない自分になってしまったら、自分はダメだと自己嫌悪に陥ってしまうのです。
  他化自在天という便利な世界を追求し、便利でないものを排除していく社会。そして、その社会の中で役に立つものが評価される。役に立つ、評価される、そういう人間になることが求められる世の中になっているように思えます。何かの価値をもったものだけが偉いのです。その中で、「その人がそこにいるだけで尊い」という視点を見出すことが困難になってきているように思います。【続く】